Refutação ao sedevacantismo — Paulo VI, Papa universalmente aceito
CONTEÚDO DE VÍDEO: https://youtu.be/MToXzHFccPQ
Tradução autorizada de https://archidiacre.wordpress.com/2021/04/10/paul-vi-pape-universellement-accepte
Demonstraremos neste artigo que mesmo os bispos usados pelos sedevacantistas assinaram os documentos do Concílio Vaticano II, e consideraram São Paulo VI como Papa legítimo, mesmo anos depois de sua eleição.
«Assim, sua Pequena Igreja não pode de forma alguma pertencer à Igreja Católica. Pela própria admissão de seus mestres, ou melhor, daqueles que vos enganam, não há mais bispos franceses que apóiem e defendam o partido que vocês seguem. Mais ainda, todos os bispos do Universo Católico, a quem eles próprios apelaram e a quem dirigiram suas queixas cismáticas impressas, são reconhecidos como aprovadores das convenções de Pio VII e dos atos que se seguiram, e toda a Igreja Católica é agora inteiramente favorável a eles.»
(PAPA LEÃO XII — PASTORIS AETERNI
«Absolutamente nenhum bispo os considera e os governa como suas ovelhas. Eles devem concluir disso, com certeza e evidência, que são desertores do rebanho de Cristo.»
PAPA LEÃO XIII — EXIMEA NOS LAETITIA
«Mas como é certo, para usar as palavras dos Padres de Trento, que “a Igreja foi instruída por Jesus Cristo e por seus Apóstolos, e que o Espírito Santo, com assistência diária, nunca deixará de ensinar-lhe toda a verdade” (Conc. Trid. sess. XIII, decr. de Eucharist in proem.), é o cúmulo do absurdo e da indignação contra ela afirmar que uma restauração e que uma regeneração se tornaram necessárias para garantir sua existência e seu progresso, como se pudéssemos acreditar que ela também estivesse sujeita, seja à fraqueza, seja ao obscurecimento, ou a qualquer outra alteração desse tipo.»
(PAPA GREGÓRIO XVI — ENCÍCLICA MIRAI VOS)
Se São Paulo VI tivesse promulgado heresias no Concílio Vaticano II, como reivindicavam os cismáticos, seria necessário que os bispos, encarregados de seu rebanho, denunciassem publicamente essas heresias, (o mesmo se Paulo VI como fosse antipapa) e aderissem ao sedevacantismo; caso contrário, os leigos não receberiam mais a instrução católica de seus bispos, e como um leigo não tem governo sobre os fiéis, mas apenas um bispo pode ensinar a fé ao seu rebanho, então se espalharia uma ofuscação geral sobre as verdades definitivas da fé, já que todos os bispos teriam aderido aos erros e os teriam professado, forçando todos os fiéis ao erro; e a Igreja teria falhado em sua missão de preservar o depósito da Fé (o que sempre fez por quase 2.000 anos sem interrupção). De fato, nunca na história da Igreja todos os bispos caíram em heresia: mesmo durante as piores crises que a Igreja poderia ter sofrido. Assim, Igreja não pode subsistir apenas em um grupo de leigos e sacerdotes sem bispos. Acrescentemos também que não é suficiente que os bispos, embora reconheçam o papa ou mesmo a autoridade do Concílio, tenham boas relações com os sedevacantistas, mas esses bispos devem manter a mesma posição que eles, ou seja: a recusa do Concílio e da legitimidade dos papas. De fato, a única maneira de manter intacto o depósito da fé, diante de um antipapa herético, teria sido rejeitar sua legitimidade.
Os sedevacantistas imaginam que o Concílio Vaticano II é herético, então muitos deles também imaginam que nenhum dos Papas pós-concílio teriam se beneficiado da aceitação de todos os bispos desde 8 de dezembro de 1965, no máximo, já que essa é a data a partir da qual todos os documentos do Concílio foram promulgados, e cujo parecer favorável foi auto-evidente.
No entanto, veremos que mesmo depois de 1965, todos os bispos continuaram a reconhecer a legitimidade de São Paulo VI e seus sucessores, bem como a legitimidade de todos (ou parte) de seus ensinamentos e/ou promulgações de novos ritos, o que confere a certeza de que São Paulo VI foi um verdadeiro papa e que o Concílio não contém nenhuma heresia, ao contrário do que pensam todos os bispos sedevacantistas, o que implica a falsidade da posição sedevacantista.
SOBRE OS DOCUMENTOS PUBLICADOS DURANTE O CONCÍLIO VATICANO II
Neste artigo, discutiremos o fato de que a maioria dos bispos mencionados abaixo assinaram documentos do Concílio Vaticano II após sua promulgação pelo Papa São Paulo VI durante várias sessões públicas, que podem ser encontradas nos Atos do Concílio (Acta Synodalia, ou "AS"). Isso demonstra que eles estavam unidos ao Papa São Paulo VI enquanto este promulgava os documentos. O que é prova da submissão desses bispos ao Papa, bem como aos documentos promulgados.
Resposta à objeção de que essas assinaturas são apenas um simples certificado de presença:
Como veremos mais adiante, o Arcebispo Lefebvre assinou a declaração Dignitatis Humanae. Quando isso foi descoberto no final dos anos 80, e na sequência da publicação de uma página onde se podia ver a assinatura manuscrita do Arcebispo Lefebvre, este sempre afirmou que esta assinatura de Dignitatis Humanae era apenas um simples atestado de sua presença durante a votação, que era secreto.
No entanto, nos documentos manuscritos, observamos que é feita uma assinatura de procuração, indicando que a assinatura significa o assentimento dado aos documentos conciliares e não uma atestação de presença. O padre Brian W. Harrison explica isso com mais detalhes e refuta notavelmente certas objeções do arcebispo Lefebvre sobre o assunto.
Pode-se objetar que ele criticou vigorosamente esta declaração (Dignitatis Humanæ) durante o Concílio, mas nesta fase era apenas um rascunho, que foi modificado muitas vezes antes de sua promulgação oficial e final. É normal durante um Concílio que os projetos, que não fazem parte do Magistério, ainda sejam debatidos e disputados sem questionar a legitimidade do atual Pontífice.
«Insistindo que nunca votou na Dignitatis Humanae, e ridicularizando a ideia de que seu 'voto' é o que aparece em uma página referente a quatro documentos reunidos, o arcebispo estava socando um espantalho. Pe. de Blignières nunca afirmou que o Arcebispo Lefebvre teria “votado” a favor de DH, nem que a página que ele publicava fosse uma lista de “votos”. O que aconteceu é que após a votação individual desses quatro últimos documentos, eles foram promulgados e assinados juntos, pelo papa e mais de 2.000 padres conciliares. As numerosas páginas necessárias para todas as assinaturas continham os títulos dos quatro documentos (sendo os outros três a Constituição sobre a Igreja no mundo moderno também denunciada com frequência nos anos seguintes por Lefebvre), o decreto sobre a atividade missionária e o decreto sobre o ministério e a vida dos sacerdotes). É nessas páginas que se encontram as assinaturas do Arcebispo Lefebvre e do Arcebispo de Castro Mayer, e não apenas na folha de presenças relativamente sem importância que Lefebvre lembrou em sua entrevista.
[…]
Como o Pe. de Blignières mostra a partir de fontes de arquivo originais, havia de fato outras folhas que os padres assinaram simplesmente para registrar sua presença naquele dia durante a sessão de votação. Mas não foram as folhas fotocopiadas e publicadas pelo Pe. de Blignières! Neste último […], há sob a linha sob a assinatura do Arcebispo Lefebvre, em sua caligrafia idêntica, a expressão Ego procurador pro […] Augustinus Grimault. O arcebispo Lefebvre também assinou o documento final por procuração, em nome de um amigo ausente, o arcebispo Auguste Grimault – prova de que essas assinaturas fotocopiadas não pertencem a uma lista dos presentes naquele dia para a votação. De fato, as regras do Concílio proibiam qualquer voto por procuração ou delegação: elas só permitiam a assinatura por procuração do documento oficial final depois que o papa o tivesse aprovado e assinado [ver: AS Vol. III, Parte VIII, p. 184]» (Padre Brian W. Harrison — Marcel Lefebvre: Signatário da Dignitatis Humanae)
O bispo Tissiers de Mallerais, biógrafo autorizado do Arcebispo Lefebvre, explica na biografia do Arcebispo Lefebvre que este cometeu um erro e deu o significado de suas assinaturas como se fossem o voto final, em vez das assinaturas de promulgação do documento em união com o papa:
«Se, a partir de então, Dom Lefebvre afirmou em várias ocasiões não ter assinado a liberdade religiosa, assim como a Gaudium et spes, é empurrado pela lógica de sua oposição anterior e posterior à promulgação da liberdade religiosa e abusada pela memória ou por engano. Parece ter confundido os votos finais negativos sobre Gaudium et spes e Dignitatis humanae. Essa confusão aparece nas negações que o prelado fez em 1976 e em 1990.» (Dom Tissiers de Mallerais — Marcel Lefebvre, une vie , p. 333.)
As assinaturas nos Atos do Conselho dizem respeito, portanto, à promulgação final dos documentos conciliares em questão. Eles não dizem respeito aos bispos que votaram em tal documento, pois o voto é secreto, e muito menos os certificados de presença.
O que essas assinaturas significam:
Padre Lucien explica em sua obra Os graus de autoridade do Magistério que o "voto ainda é a expressão do pensamento individual de cada Padre concilar, antes da decisão do Soberano Pontífice, decisão de promulgar a Declaração [ Dignitatis humanae ] (ao mesmo tempo como três outros textos)”, enquanto a promulgação dos documentos conciliares “constitui o ato em que todos os bispos com o Papa expressam seu pensamento comum.”
Padre Harrison refuta uma objeção adicional do Arcebispo Lefebvre:
«Se é verdade que vários padres (não apenas o Arcebispo Lefebvre) votaram contra o texto final, e o assinassem meia hora depois, eles seriam culpados de "serem birutas de vento". Fiz esta observação porque a L'Angélus, de janeiro de 1991, sustentou que os dois prelados certamente não eram homens que "mudavam de acordo com o vento", e que era improvável "fazer crer que eles teriam aprovado o que haviam recusado meia hora antes"... Deve-se lembrar que até a votação final incluída, o esquema conciliar sobre liberdade religiosa não tinha qualquer autoridade magisterial – era apenas uma proposta sujeita à livre avaliação dos bispos. Uma vez que o papa assinou o texto, no entanto (agora com o novo título Declaratio de Libertate Religiosa, o documento publicado pelo Pe. de Blignières), ele se tornou um documento formal e solenemente aprovado pelo Vigário de Cristo. O fato de um bispo então assinar, quando acabara de votar contra, não implica uma fraqueza de caráter. Isso simplesmente mostra que (pelo menos naquela época) ele considerava que a lealdade ao magistério o exigia subordinar seu julgamento pessoal ao do Romano Pontífice. »
Assim, isso não significa apenas reconhecer a legitimidade do Papa, bem como a do Concílio Ecumênico, mas também significa que esse bispo, tendo assinado o texto, realmente se junta aos outros bispos unidos ao Papa para promulgá-lo em conjunto.
Sobre os bispos consagrados após a morte de Pio XII
Trataremos a seguir dos bispos consagrados após a morte de Pio XII em 9 de outubro de 1958, ou que consagraram outros bispos. O Concílio de Trento declara infalivelmente que os bispos nem legitimamente consagrados nem enviados pela autoridade canônica não são ministros legítimos da Palavra e dos sacramentos. Isso abrange não só os bispos sedevacantistas, mas também os bispos consagrados na década de 1960 que os sedevacantistas se servem, porque, segundo eles, não foram enviados por um papa, mas por um chamado "antipapa", portanto, uma autoridade não canônica:
«1777 7. Se alguém disser que os bispos não são superiores aos presbíteros, ou que não têm o poder de confirmar e ordenar, ou que o que eles têm lhes comum com os presbíteros, ou que as ordens conferidas por eles sem o consenso ou chamado do povo ou do poder secular são nulas, ou que os que nem s o devidamente ordenados pelo poder eclesiástico e canônico nem mandados, mas vêm de outra parte, são legítimos ministros da Palavra e dos sacramentos: seja anátema.»
(Concílio de Trento, Canon 7, Sobre o Sacramento da Ordem)
Em 1951, a Congregação do Santo Ofício publicou um decreto aprovado pelo Papa Pio XII, afirmando que "todo bispo [...] que consagrar um bispo sem que ele tenha sido nomeado pela Sé Apostólica, ou expressamente por ela confirmado, ou se receber consagração, mesmo sob grave coação (cân. 2343, § 3 n. 3), incorre assim em excomunhão reservada à Sé Apostólica.“ (Cf. AAS 43, pp. 217-218). Agora, os bispos com quem lidaremos nem sequer foram consagrados sob grave coação, eles simplesmente consagraram ou foram consagrados por mandato de São João XXIII.
Em 1958, o Papa Pio XII ensinou que tais bispos não têm magistério ou jurisdição. Eles, portanto, não têm poder para ensinar e governar as pessoas:
“Estabelecido, segue-se que os bispos que não foram nomeados ou confirmados pela Santa Sé, que foram escolhidos e consagrados contra suas disposições explícitas, não podem gozar de nenhum poder de magistério ou jurisdição. »
(PAPA PIO XII — ENCÍCLICA AD APOSTOLARUM PRINCIPIS art.26)
Os sedevacantistas não podem, portanto, usar esses bispos, porque sua doutrina implicaria que eles são ilegítimos e, portanto, incapazes de ensinar ou governar. Assim, ainda que se tivessem tornado sedevacantistas depois, não teriam autoridade para governar e ensinar os sedevacantistas, mas este governo e este Magistério são por direito divino e, portanto, a Igreja nunca pode perdê-los. fé católica.
No entanto, queremos provar que seu uso ainda é inválido.
BISPOS PRÓXIMOS AO SEDEVACANTISMO?
CARDEAL OTTAVIANI
O cardeal Alfredo Ottaviani (1890 – 1979) foi nomeado cardeal por Pio XII em 1953 e consagrado bispo por São João XXIII em 1962 (ver aqui ). Ele morreu em 3 de agosto de 1979, menos de um ano antes do cisma sedevacantista.
Em 1959, foi nomeado secretário do Santo Ofício; ele permanecerá à frente deste dicastério até 1968. Ele se opôs zelosamente aos erros modernistas. No entanto, isso de forma alguma o impediu de assinar vários documentos durante o Concílio Vaticano II, de estar em comunhão com os santos papas João XXIII e Paulo VI e até de reclamar de detratores desviando suas observações.
– AS III, 8, p. 861
– AS IV, 6, p. 635
– AS II, 6, p. 441 e pág. 506
– AS IV, 7 p. 807
Denunciou as falsas interpretações do Concílio em uma carta de 24 de julho de 1966, dirigida aos presidentes das Conferências Episcopais
«Depois da promulgação do Concilio Ecuménico Vaticano II, concluído recentemente, sapientíssimos documentos, tanto sobre questões doutrinais, como disciplinares, para promover eficazmente a doutrina da Igreja, incumbem a todo o Povo de Deus a importante obrigação de lutar com todo empenho para que se realize tudo o que, com a inspiração do Espírito Santo, foi solenemente proposto ou decretado naquele sínodo de Bispos, presidido pelo Romano Pontífice.
À Hierarquia compete o direito e o dever de vigiar, dirigir e promover o movimento de renovação que o Concílio começou, de modo que os Documentos e Decretos do referido Concílio recebam uma reta interpretação e sejam levados a efeito com exatidão segundo a força e o sentido dos mesmos. Portanto, esta doutrina deve ser defendida pelos Bispos, já que, como tais, gozam do poder de ensinar com autoridade, unidos à cabeça de Pedro. E digno de elogio que muitos Pastores do Concílio já tomaram a iniciativa de explicá-la convenientemente.
Sentimos, contudo, que de diversas partes chegaram notícias de como não somente pululam os abusos na interpretação da doutrina do Concílio, como também de como aqui e ali surgem opiniões estranhas e audazes, que perturbam não pouco as almas de muitos fiéis.»
(Cardeal Ottaviani — Carta aos Presidentes das Conferências Episcopais sobre certos abusos e opiniões errôneas na interpretação da doutrina do Concílio Vaticano II)
É verdade que ele escreveu um exame crítico contra o Novus Ordo Missae em 1969. No entanto, isso de forma alguma prova que ele negou a legitimidade do Papa São Paulo VI, muito pelo contrário: por que pedir explicações a um papa, se ele o considerava um impostor? Além disso, o D. Arêas Rifan, depois de explicar que o exame crítico não dizia respeito à versão final do rito, explica:
«Para levar em conta a carta do cardeal Ottaviani e responder a ela, o Papa Paulo VI dedicou duas audiências gerais ao novo rito da missa. Depois disso, o cardeal Ottaviani escreveu:
«Eu me alegrei profundamente com a leitura dos Discursos do Santo Padre sobre as questões do novo Ordo Missae, e sobretudo com suas precisões doutrinais contidas nos Discursos às Audiências Públicas de 19 e 26 de novembro: depois do que, eu creio, ninguém pode mais sinceramente se escandalizar. Para o mais, será necessário fazer uma obra prudente e inteligente de catequese, a fim de tirar algumas perplexidades legítimas que o texto pode suscitar.»
E, na mesma carta, ele diz:
«De minha parte, eu lamento somente que se tenha abusado de meu nome em um sentido que eu não desejaria, pela publicação de uma carta que eu tinha dirigido ao Santo Padre sem autorizar ninguém a publica-la.»
(D. Fernando Arêas Rifan — Le Magistère vivant de l’Eglise)
Em 1976, o jornal católico americano Catholic News Service - Newsfeeds refutou notícias falsas de que o cardeal Ottaviani era um crítico do papa
Assim, os sedevacantistas não podem alegar que o Cardeal Ottaviani teria apoiado sua posição.
Arcebispo Lefebvre
Arcebispo Marcel Lefebvre (com São João XXIII)
O arcebispo Marcel Lefebvre (1905 – 1991) foi consagrado em 1947. O Papa Pio XII o nomeou primeiro arcebispo de Dacar em 1955. Ele permaneceu neste cargo até 9 de julho de 1959, quando pediu ao papa sua renúncia. Em 23 de janeiro de 1962, foi nomeado Bispo de Tulle, França, pelo Papa São João XXIII. Renunciou ao seu cargo em 7 de agosto de 1962 (para se tornar o superior geral dos Padres do Espírito Santo), o que necessariamente implicava pedir a permissão do papa, para ser nomeado no mesmo dia para a sé titular de Synnada. Finalmente, renunciou ao cargo de Superior Geral dos Padres do Espírito Santo em 1968; além disso, em 10 de dezembro de 1970, pediu ao Papa São Paulo VI que abandonasse sua sé titular.
Participou nas quatro sessões do Concílio.
No início de 1964, após o encerramento da segunda sessão do Concílio, ele demonstrou clara e explicitamente que reconhecia a autoridade do Papa São Paulo VI, bem como do Concílio Ecumênico, com o qual estava muito satisfeito até então. Com efeito, na sua carta aos Espiritanos, escreveu:
«Louvado seja Deus que fundou sua Igreja sobre Pedro. Vivemos em tempos em que o sobrenatural, em que a ação do Espírito Santo é visível, tangível. Que os observadores do Conselho sejam interrogados; eles não terão palavras expressivas o suficiente para nos parabenizar e invejar por termos um bispo a quem foi dado o poder supremo sobre a Igreja, um bispo a quem podemos recorrer quando a dúvida ou a escuridão nos oprimem e em quem temos certeza de ter a luz . "Simão, Simão, eis que Satanás vos peneirará como o trigo, mas eu vos pedi que a vossa fé não desfaleça e, quando vos converterdes, fortaleçais os vossos irmãos" (Lc 22,32) é o que o Papa Paulo VI, sucessor de Pedro, acaba de terminar este memorável discurso de encerramento da segunda sessão do Concílio Vaticano II.»
(Dom Lefebvre, Carta aos Espiritanos de 21 de janeiro de 1964 , incluída em seu livro Un évêque parle, 1976)
Em junho de 1965, entre a terceira e a quarta sessão, escreve em artigo nos Itinerários que o Concílio Vaticano II é benéfico, que está unido a Pedro (Paulo VI), explicando então o que ensina a Lumen Gentium sobre a colegialidade , provando que o estrutura da Igreja foi salvaguardada:
«Que o Concílio Vaticano II é, em última análise, um benefício para a Igreja, parece difícil não afirmá-lo, pelo menos em princípio. Há uma coisa certa de que é impossível duvidar sem esperar o fim do Concílio, é que ele terá mostrado, com provas incontestáveis, o quanto a Igreja, em alguns de seus membros mais altos, pode ser influenciada pelo magistério dos novos tempos: a opinião pública.
[…]
Muitos são os sacerdotes, mais numerosos ainda os fiéis que se emocionam com o que lêem ou ouvem e que na maioria das vezes é apenas o eco deste novo magistério. Não, a Igreja na pessoa do Sucessor de Pedro ainda não substituiu o magistério tradicional; nem a Igreja Romana, e isso é de grande importância; de fato, a Igreja de Roma é, por união com seu bispo mater et caput omnium ecclesiarum. Agora, a maioria dos cardeais e especialmente os cardeais da Cúria, a maioria dos arcebispos da Cúria e, portanto, da Igreja de Roma, os teólogos romanos como um todo não são deste novo magistério. E é isso que faz a força dessa minoria, da qual a opinião pública fala com certa comiseração. Até agora é com Pedro e a Igreja Romana, é uma boa garantia.
[...]
Parece inegável que um dos primeiros objetivos propostos por aqueles que se fizeram porta-vozes da opinião pública foi a substituição do poder pessoal do papa por um poder colegial. Os tempos modernos, supostamente, não permitindo mais autoridade pessoal como a do papa, exercida por meio de serviços inteiramente a seu critério, então a Cúria teve que ser abolida e o papa dado um conselho de bispos com o qual ele governaria a Igreja, os bispos também ter uma participação real no governo da Igreja universal.
Essa afirmação afetaria tanto o poder pessoal do papa quanto o poder pessoal do bispo.
[…]
Mas o Espírito Santo estava observando e você tem que ler a Nota Explicativa com atenção para perceber que esta mensagem realmente desceu do Céu. Em primeiro lugar, elimina a colegialidade jurídica e, consequentemente, suprime qualquer direito dos bispos ao governo da Igreja universal; em segundo lugar, submete a jurisdição pessoal dos bispos à inteira disposição do sucessor de Pedro; em terceiro lugar, reafirma que o papel de pastor da Igreja universal A Igreja pertence apenas ao papa, em quarto lugar, ela claramente notifica que os bispos podem agir colegialmente apenas de acordo com a vontade explícita do papa...
A estrutura tradicional da Igreja é, portanto, perfeitamente salvaguardada, como o próprio papa afirmou em seu discurso de encerramento.
Deve-se confessar que depois da angústia que experimentamos durante a segunda sessão e no início da terceira, essa luz divina projetada de novo sobre a constituição imutável da Igreja nos pareceu um sinal marcante da divindade da Igreja.»
(Dom Lefebvre, artigo de 6 de junho de 1965, reproduzido em seu livro Un évêque parle 1976)
Na segunda parte deste artigo, ele critica o esquema sobre a liberdade religiosa, porém, este não sendo magistral e tendo mudado consideravelmente entre aquela data e a data de sua promulgação, e não ensinando o chamado “direito ao erro”. que o arcebispo Lefebvre critica com razão, isso não põe em causa a sua obediência a São Paulo VI, bem como a sua obediência (até então) aos documentos conciliares por ele promulgados.
Assinou a Declaração Conciliar Dignitatis Humanae , bem como outros documentos conciliares.
– AS II, 6, p. 443 e pág. 509
– AS IV, 6, p. 637
– AS III, 8, p. 863
Como vimos anteriormente, quando essas assinaturas foram reveladas, o arcebispo Lefebvre contestou as relativas à Gaudium et spes e Dignitatis humanae. O bispo Tissiers de Mallerais explicará que foi enganado por sua memória ou erro, tendo confundido as assinaturas da promulgação com as assinaturas durante a votação, e deduzirá disso que o arcebispo Lefebvre votou um placet para todos os textos conciliares, exceto estes dois:
«Ele concedeu seu lugar final a todos os esquemas conciliares, exceto esses dois»
(DOM TISSIERS DE MALLERAIS — ARCEBISPO LEFEBVRE, UMA VIDA, P. 333)
Em janeiro de 1966, um dia após o encerramento do Concílio Vaticano II, Lefebvre escreveu aos Espiritanos:
«Para tirar o máximo proveito do trabalho real do Concílio, do resultado de seu trabalho, o único que conta no final, devemos nos dedicar ao estudo dos textos, com uma verdadeira devoção, ou seja, um desejo sincero receber a luz que existe para nossas mentes e a graça da santificação para nossas almas, ao mesmo tempo que as diretrizes necessárias para a orientação de nossa atividade pessoal e pastoral.
[…]
Por isso, ao voltar do Concílio, discutimos no Conselho Geral os meios de dar à Congregação a possibilidade de saborear e gozar os frutos espirituais do Concílio, de acordo com as Constituições [sic] n° 77.
[… ]
Peçamos ao Espírito Santo, por intercessão do Imaculado Coração de Maria, que nos ajude a beneficiar grandemente das graças do Concílio e a submeter-nos perfeitamente à Santa Vontade de Deus que se manifesta em todos os documentos que dele emanam.
(Marcel Lefebvre — Carta aos Espiritanos sobre a Renovação da Congregação, 6 de janeiro de 1966)
Em seu livro Un évêque parle, publicado em 1976, o arcebispo Lefebvre se refere a uma carta escrita em 1969. Nesta carta, ele reconhece o caráter ecumênico do Concílio Vaticano II:
“Os Concílios sempre foram Concílioa dogmáticos. É certo que o Vaticano II é um Concílio ecumênico pelo número de bispos, por sua convocação pelo Santo Padre, mas não é um Concílio como os outros. O Papa João XXIII expressou isso claramente. É evidente que seu objeto era diferente dos demais Concílios. »
(DOM LEFEBVRE, CARTA DE 1969, PUBLICADA EM UN ÉVÊQUE PARLE (1976)
Além disso, e isto é muito importante, reconheceu a profissão de fé de São Paulo VI como dogmática e obrigatória para a fé de toda a Igreja. Portanto, ele reconheceu que a Igreja tinha que se submeter a ela, o que os sedevacantistas não fazem:
«O Santo Padre proclamou sua profissão de fé. Ora, é um ato que, do ponto de vista dogmático, é mais importante que todo o Concílio! Digo bem: do ponto de vista dogmático. Este Credo, que foi escrito para afirmar a fé de Pedro, e pelo sucessor de Pedro, assumiu uma solenidade absolutamente extraordinária. Pois o Papa expressou sua intenção de fazê-lo como sucessor de Pedro e sozinho, como vigário de Cristo. Quando ele se levantou para proclamar o Credo, os cardeais também se levantaram, e toda a multidão quis fazer o mesmo.
O Papa fez todos se sentarem, querendo mostrar que ele era o único a proclamar como Vigário de Cristo, como sucessor de Pedro, seu Credo, e o proclamou com as palavras mais solenes, em nome da Santíssima Trindade, diante dos Santos Anjos, perante toda a Igreja. Consequentemente, ele fez ali um ato que engaja a fé da Igreja. Assim, temos esta consolação e esta confiança de sentir que o Espírito Santo não abandona a sua Igreja!
Por conseguinte, dado que os outros Concílios foram Concílios dogmáticos, e que esta profissão de fé é uma profissão de fé dogmática, pode-se dizer com verdade que a arca da fé, apoiando-se no Concílio Vaticano I, encontra um novo ponto de apoio: a profissão de fé de Paulo VI! E o Papa acaba de confirmar seu Credo pelo ato que acaba de fazer sobre o catecismo holandês.
(Dom Lefebvre — carta de 1969, publicada em Un évêque parle,1976)
Ora, nesta profissão de fé, São Paulo VI refere-se aos documentos do Concílio Vaticano II: uma vez Orientalium Ecclesiae, uma vez Sacrosanctum Concilium e sobretudo Lumen Gentium (mais de dez vezes). Além disso, referenciando Lumen Gentium, ensina várias doutrinas que os sedevacantistas rejeitam:
Primeiro, colegialidade :
«Cremos na infalibilidade de que goza o sucessor de Pedro quando ensina ex cathedra como pastor e doutor de todos os fiéis ( DZ 3074 ), e de que também o corpo dos bispos está assegurado quando exerce com ele o magistério supremo ( LG 25 ).»
(PAPA SÃO PAULO VI — PROFISSÃO DE FÉ, AUDIÊNCIA GERAL DE 30 DE JUNHO DE 1968)
Em segundo lugar, a presença de elementos pertencentes à Igreja Católica em outras religiões, que santificam e tendem à unidade católica :
«Reconhecendo também a existência, fora do organismo da Igreja de Cristo, de muitos elementos de verdade e santificação que lhe pertencem e tendem à unidade católica (LG 8), e crendo na ação do Espírito Santo que desperta nos corações dos aos discípulos de Cristo o amor desta unidade (LG 15), temos a esperança de que os cristãos que ainda não estão em plena comunhão com a única Igreja se encontrem um dia num só rebanho com um só pastor.»
(PAPA SÃO PAULO VI — PROFISSÃO DE FÉ, AUDIÊNCIA GERAL DE 30 DE JUNHO DE 1968)
O fato de todos os bispos terem reconhecido a autoridade desta profissão de fé iria, portanto, contra a indefectibilidade da Igreja, se a profissão de fé pudesse conter heresias.
Finalmente, Dom Lefebvre reconhece, de certa forma, a autoridade dos textos conciliares. No entanto, mencionando Gaudium et Spes e Dignitatis humanae, sobre a liberdade religiosa (mas não Lumen Gentium, Nostra Aetate nem Orientalium Ecclesiae, todas consideradas heréticas pelos bispos sedevacantistas), ele não encontra uma interpretação correta:
«Os textos do Concílio, e particularmente o da “Gaudium et Spes” e o da liberdade religiosa, foram assinados pelo Papa e pelos bispos, por isso não podemos duvidar de seu conteúdo. Isso ignoraria o que nos foi dito constantemente sobre o fim e, portanto, a natureza do Vaticano II. E, no entanto, como interpretar, por exemplo, o texto sobre liberdade religiosa que traz consigo uma certa contradição interna? Afirma, no início, que nada muda na tradição e, de fato, nada no texto corresponde à tradição!»
(Dom Lefebvre — carta de 1969, publicada em Un évêque parle, 1976 )
Em 1970 ele fundou a FSSPX com aprovação papal canônica. Esteve em comunhão com Roma até novembro de 1974. Antes de ser hostil ao próprio novo rito da Missa, segundo Dom Bernard Tissier de Mallerais, teria dito em 1972 que se poderia cumprir o preceito dominical participando de uma Missa celebrada com o novo rito, se fosse “o mais tradicional possível”:
«O arcebispo Lefebvre insistirá neste ponto em 1972 com seus seminaristas: “Se há um padre piedoso que reza a nova missa tornando-a o mais tradicional possível, é bom que você compareça para cumprir o preceito dominical.”»
(BISPO BERNARD TISSIER DE MALLERAIS — MARCEL LEFEBVRE, UMA VIDA, 2002)
Antes de seu cisma, ele escreveu na revista Seminário e Teologia que:
“Em um discurso público de outubro de 1966 [disponível aqui ], o Santo Padre Paulo VI advertiu contra a interpretação errônea de certas declarações do Concílio sobre a dignidade da pessoa humana, uma interpretação que levaria à rejeição da autoridade e desafiando a obediência.
Os fatos que manifestam as consequências dessas falsas interpretações são tão numerosos neste período pós-conciliar que justificam amplamente os temores do Santo Padre.»
(Arcebispo Lefebvre — Cristianita, 3, 1974 )
Em 18 de maio de 1975, Dom Lefebvre deu o significado exato de sua declaração de 21 de novembro de 1974. De fato, ele reafirmou a autoridade do Concílio Vaticano II:
«Nunca foi minha intenção, nem de meus colaboradores, romper de forma alguma a unidade com a Igreja Católica e com seu legítimo chefe, o Papa Paulo VI. Também, solenemente, renovo o meu apego ao Soberano Pontífice e à hierarquia católica da qual, pela graça de Deus e pela autoridade da Sé Apostólica, faço parte há quase 30 anos. É impossível interpretar minha declaração de 21 de novembro em um sentido cismático e lembrei disso ao Pe. Nantes em minha carta de 19 de março de 1975, na qual escrevi: “Saiba que se um bispo romper com Roma, não serei eu". Minha declaração diz isso explicitamente e fortemente.
No entanto, negar a influência modernista e liberal que se exerceu na Igreja, especialmente desde o Concílio Vaticano II, em reformas que se pretendem inspiradas pelo Concílio, equivaleria a negar as evidências que se tornam mais prementes e dolorosas a cada dia nos corações dos fiéis.
Respeitamos com toda a sinceridade os textos deste Concílio Pastoral segundo toda a Tradição, como especificou o Soberano Pontífice João XXIII no seu discurso que encerrou a Missa de abertura de 11 de outubro de 1962. Por isso condenamos com veemência qualquer ambiguidade e qualquer interpretação abusiva dos textos do Vaticano II e, professamos a autoridade deste concílio no que diz respeito às várias notas teológicas, aplicáveis a todos os textos conciliares. A fé na Igreja, a fé no primado do Romano Pontífice, a recusa de qualquer coisa que contribua para a autodestruição da Igreja, tal é a linha que seguimos apesar da provação atual.»
No entanto, já em 1976 ele se referiu à "Igreja Conciliar" como a "Igreja Cismática", ele se referiu à declaração Dignitatis humanae como herética, embora seja parte do Magistério Ordinário Supremo , por outro lado, ele ainda reconhecia São Paulo VI como o Papa legítimo.
Desde 1976, ele oscilou entre uma posição potencialmente sedevacantista, uma posição de união com Roma e uma posição intermediária. Com efeito, em 1976, várias vezes duvidou publicamente da legitimidade de São Paulo VI após seu suspense a divinis . No entanto, segundo o arcebispo Tissier, ordenado pelo arcebispo Lefebvre, ele preferiu não pronunciar, não julgar. Em vez disso, ele preferiu considerá-los como papas legítimos:
«Ele preferia considerá-los papas. Isso pressupõe que ele não sente que possui conhecimento suficiente dos fatos relevantes nem o poder necessário para fazer tal julgamento. É essencial ter isso em mente.»
(Bispo Tissier — Fideliter, 1988)
No entanto, no final da década de 1970, logo após a eleição de São João Paulo II, o arcebispo Lefebvre mais uma vez se aproximou de Roma. De fato, desejando redescobrir a unidade, ele queria permanecer em comunhão com o papa e os outros bispos. Para isso, ele queria obter o reconhecimento do papa. Em uma carta de 24 de dezembro de 1978, voluntariamente tornada pública em março de 1979, o arcebispo Lefebvre reivindicou o direito de celebrar a missa, de acordo com a decisão do bispo local. Além disso, ele pensa que com essa autorização, “as vocações seriam ainda mais abundantes”, e que isso traria muitas vantagens para a Igreja:
«Santíssimo Padre,
como alguém pode duvidar que a audiência que me concedeu foi desejada por Deus. Foi um grande consolo para mim poder expor com toda franqueza as circunstâncias e as razões da existência da Fraternidade Sacerdotal São Pio X, de seus seminários, e as razões que me levaram a continuar a Obra, apesar de decisões de Friburgo e Roma.
A enxurrada de novidades na Igreja aceitas e incentivadas pelo Episcopado, uma enxurrada que devasta tudo em seu caminho: a fé, a moral, as instituições da Igreja, não podiam admitir a presença de um obstáculo, de uma resistência.
Tivemos, portanto, a opção de nos deixar levar pela corrente devastadora e aumentar o desastre, ou resistir contra todas as probabilidades para salvaguardar nossa fé católica e o sacerdócio católico. Não podíamos hesitar.
Desde 5 de maio de 1975, data de nossa decisão de agüentar a todo custo, três anos e meio se passaram e nos deram razão. As ruínas da Igreja estão se acumulando: o ateísmo, a imoralidade, o abandono das igrejas, o desaparecimento das vocações religiosas e sacerdotais são tais que os Bispos começam a se emocionar e o fato de Ecône é constantemente evocado. As pesquisas de opinião mostram que grande parte dos fiéis, às vezes a maioria, é favorável à atitude de Ecône.
É óbvio para qualquer observador imparcial que nossa Obra é um viveiro de sacerdotes como a Igreja sempre os desejou e como os verdadeiros fiéis os desejam.E temos o direito de pensar que, se Roma estivesse disposta a admitir o fato e dar-lhe a legalidade a que tem direito, as vocações seriam ainda mais abundantes.
Santíssimo Padre, para a honra de Jesus Cristo, para o bem da Igreja, para a salvação das almas, nós vos conjuramos a dizer uma só palavra, uma só palavra, como Sucessor de Pedro, como Pastor da Igreja Universal, ao Bispos de todo o mundo: Que assim seja; Autorizamos o livre exercício do que a Tradição secular utilizou para a santificação das almas.
Que dificuldade apresenta tal atitude? Nenhum. Os Bispos decidiriam os lugares, as horas reservadas a esta Tradição. A unidade estaria imediatamente ao nível do Bispo local.Por outro lado, há tantas vantagens para a Igreja: o renascimento dos seminários e mosteiros; grande fervor nas paróquias, os Bispos ficariam maravilhados ao encontrar em poucos anos uma onda de devoção e santificação que julgavam ter desaparecido para sempre.
Para Ecône, seus seminários, seus priorados, tudo se normalizaria como para as Congregações de Lazaristas, Redentoristas... Os priorados prestariam serviço às dioceses pregando missões paroquiais, retiros segundo Santo Inácio e serviço das paróquias, em plena submissão aos lugares Ordinários.
Quanto melhoraria a situação da Igreja por este meio tão simples e, portanto, em conformidade com o Espírito materno da Igreja, não recusando o que vem em socorro das almas, não apagando o pavio que ainda fumega, regozijando-se por ver que o A seiva da Tradição é cheia de vida e esperança!
Isto é o que eu pensei que deveria escrever a Vossa Santidade antes de ir para SE o Cardeal Seper. Temo que discussões prolongadas e sutis não levem a um resultado satisfatório e provoquem uma solução que, estou convencido, deve parecer urgente para vocês.
OA solução não pode, de facto, ser encontrada num compromisso que praticamente faria desaparecer a nossa Obra, acrescentando mais uma contribuição para a destruição.
Permanecendo inteiramente à disposição de Vossa Santidade, peço-Lhe que aceite meu profundo e filial respeito em Jesus e Maria.
(Lefebvre — Carta por ele reproduzida em "Cartas aos Amigos e Benfeitores" N° 16 , março de 1979)
Esta carta escandalizou muito o padre Des Lauriers, um sedeprivatista, e outros padres sedevacantistas presentes na FSSPX. Contribuirá para sua separação final do Arcebispo Lefebvre em 1979.
Em 1979 ou 1980, ele até queria forçar os seminaristas da FSSPX a manter sua posição cismática (ou seja, estar em comunhão com o Papa enquanto recusava seus chamados "erros"), que ele chamou de "posição da FSSPX" . De fato, em 1983, em um discurso aos seus seminaristas, ele mais uma vez refutou o sedevacantismo, e até reclamou dos padres sedevacantistas que o usavam e que usavam a FSSPX para propagar suas posições. Também é importante notar que ele considera cismáticos aqueles que rejeitam o Missal de São João XXIII (1962) e sua legitimidade:
«Muitos de nossos colegas nos Estados Unidos tinham esse espírito, esse espírito sedevacantista e eu até os fiz assinar uma carta três ou quatro anos atrás [por volta de 1980]. Fiz com que assinassem um compromisso de que não falariam mais abertamente, publicamente, contra o papa, de forma contínua, para dizer que não havia papa, que esse papa é um herege, e então que dariam a solução para as pessoas. que perguntam: "Existe um papa ou não há papa?" concordariam em dar a solução dada pela Fraternidade. Então eles pensaram por uma noite para descobrir se aceitavam ou não aceitavam. Então eu lhes disse: "Se você não aceitar, amanhã você não está mais na Fraternidade!" Você está fora da Irmandade! Estou farto das queixas dos fiéis, todos os fiéis me reivindicando, enviando-me cartas: “É a posição da Fraternidade que diz que não há papa, que não há mais sacramentos?” Embora esta não seja a nossa posição, foi pregada por esses confrades. Eu disse: eu já tive o suficiente. “Acabou, quero que pare! “Então, no dia seguinte, eles assinaram o papel. Eles mais ou menos se apegaram a isso, pelo menos aparentemente, mas em particular sua posição era sempre a mesma, seus sentimentos eram sempre os mesmos. Eles não mudaram seus sentimentos. Não só seus sentimentos não mudaram, mas no seminário - aprendi isso recentemente - o padre Sanborn, diretor do seminário, a quem confio meus seminaristas que são seminaristas que vêm para a Sociedade, que confiam em mim, que vêm ao nosso seminário da Fraternidade, confio-os ao abade Sanborn, que dá aulas contra a liturgia que é ministrada em Ecône, para provar que a liturgia que é ministrada em Ecône é ruim! Olha, então, não é mais assim! Eu era um pouco tolerante, tolerava um pouco e percebo que no fundo eu estava errado em tolerar [...].
Não quero ser cismático. Agora eles são praticamente cismáticos, pois não reconhecem o papa e não rezam pelo papa, pois não há sacramento que seja praticamente válido, e não querem reconhecer a liturgia de João XXIII que é a liturgia tridentina. Então eles também os fazem dizer que o Papa João XXIII não era papa. Então para onde vamos? Então Pio XII, já que eles também não aceitam a liturgia de Pio XII para a Semana Santa, então Pio XII também não é papa? Então, para onde vamos com tudo isso? Não tem jeito, é uma loucura, a gente não raciocina mais... Então é uma cisão mesmo.
Não quero, por um lado, que arrastem todos os fiéis para o cisma, em meu nome, em nome da Fraternidade, em nome de Monsenhor Lefebvre. Não posso aceitar tal caso. Não quero que as pessoas se tornem hereges, mas também não quero que se tornem cismáticas. Queremos permanecer na Igreja Católica. E as pessoas entendem isso muito bem. Se tivéssemos dez padres lá para colocá-los de volta no lugar imediatamente, todas as pessoas gostariam de ficar conosco, a maioria, 90%... As pessoas entendem muito bem essas coisas. Eles também não querem se tornar cismáticos. Eles não querem se separar do papa. Eles não significam que não há papa. Eles não querem que concordemos com o papa, como nós, mas não querem que não haja papa. Eles não aceitam isso.»
(Arcebispo Marcel Lefebvre — Conferência para seminaristas, 20 de maio de 1983)
Isso também demonstra que havia tensões internas entre a FSSPX e os sedevacantistas, uma vez que não sustentavam a mesma doutrina sobre a vacância da Santa Sé e, portanto, sobre a validade dos novos ritos, bem como sobre a liturgia realizada em Ecône, estando em comunhão ( una cum ) com o Papa, que os abades sedevacantistas às vezes chamarão de blasfêmia.
Em uma declaração emitida pela FSSPX em 1980, o arcebispo Lefebvre demonstrou claramente que naquele momento ele acreditava na legitimidade de São João Paulo II e na validade em si do novo rito da Missa, que os sedevacantistas negam. Além disso, em sua mesma declaração, ele refuta o sedevacantismo e diz que aqueles que ocupam esse cargo não são tolerados dentro da FSSPX:
«O afastamento dos cardeais com mais de 80 anos e os conventículos que prepararam os dois últimos Conclaves não invalidam a eleição desses Papas? Inválido é muito assertivo, mas possivelmente duvidoso. No entanto, a aceitação de fato após a eleição e unânime por parte dos Cardeais e do clero romano é suficiente para validar a eleição. Esta é a opinião dos teólogos.
A questão da visibilidade da Igreja é muito necessária à sua existência para que Deus possa omiti-la por décadas.
O raciocínio daqueles que afirmam a inexistência do Papa coloca a Igreja em uma situação inextricável. Quem nos dirá onde está o futuro Papa? Como ele pode ser designado, já que não há mais cardeais? Este espírito é um espírito cismático, pelo menos para a maioria dos fiéis que se apegam a seitas verdadeiramente cismáticas como: a de Palmar de Troya, a Igreja latina de Toulouse, etc.
Nossa Fraternidade se recusa absolutamente a entrar em tais raciocínios. QUEREMOS PERMANECER LIGADOS A ROMA, AO SUCESSOR DE PEDRO, MAS RECUSAMOS SEU LIBERALISMO POR FIDELIDADE AOS SEUS PREDECESSORES . [sic!] Não temos medo de dizer-lhe respeitosamente, mas com firmeza, como São Paulo fez com São Pedro.
É por isso que, longe de nos recusarmos a rezar pelo Papa, redobramos nossas orações e nossas súplicas para que o Espírito Santo lhe dê luz e força na afirmação e defesa da fé. É por isso que nunca recusei ir a Roma a seu pedido ou a pedido de seus representantes. A Verdade deve afirmar-se em Roma mais do que em qualquer outro lugar. Pertence a Deus que a fará triunfar.
Consequentemente, a Sociedade Sacerdotal de São Pio X dos Padres, Irmãos, Irmãs, Oblatos não pode tolerar em seu seio membros que se recusem a rezar pelo Papa e que afirmem que todas as missas do Novus Ordo Missae são inválidas. »
(Arcebispo Lefebvre — Fideliter n° 13 de fevereiro de 1980, segundo Cor unum de novembro de 1979)
Nesse período, portanto, não considerou o sedevacantismo como uma possível solução. Assim, ele se recusou a governar os sedevacantistas e se recusou a estar em comunhão com eles. Ele queria pertencer ao governo do Papa (recusando sua autoridade, o que é uma atitude cismática), e Pio XII ensinou que "aqueles que estão divididos por motivos de fé ou governo não podem viver neste mesmo Corpo nem, portanto, neste mesmo Espírito divino. ( Mystici Corporis Christi ).
Em 16 de outubro de 1980, declarou a São João Paulo II que estava pronto para assinar a seguinte declaração:
«Também declaro aderir às palavras proferidas por Sua Santidade João Paulo II sobre o tema do Concílio Pastoral [sic!] Vaticano II, 6 de novembro de 1979 : “que deve ser interpretado à luz de toda a Sagrada Tradição e com base no magistério constante da Igreja” .
Quanto à Missa Novus Ordo, nunca afirmei que em sua edição original em latim fosse inerentemente inválida.»
(Projeto de acordo proposto pelo Arcebispo Lefebvre , 16 de outubro de 1980)
Em 8 de março de 1980, ele escreveu a São João Paulo II que não tinha dúvidas sobre a validade de sua eleição e que estava pronto para aceitar o Concílio à luz da Tradição:
«Santíssimo Padre,
Para pôr fim às dúvidas que se espalham atualmente em Roma ou em certos círculos tradicionalistas na Europa e até na América sobre minha atitude e meus pensamentos em relação ao Papa, ao Concílio e à a Missa Novus Ordo, e temendo que essas dúvidas cheguem a Vossa Santidade, tomo a liberdade de reafirmar o que sempre expressei:
1°) Que não hesito quanto à legitimidade e validade de Vossa eleição e que, consequentemente, não posso tolerar que as orações prescritas pela Santa Igreja para Vossa Santidade não sejam dirigidas a Deus. Já tive que reprimir e continuar a fazê-lo em relação a alguns seminaristas e alguns padres que se deixaram influenciar por alguns eclesiásticos de fora da Companhia.
2°) Que concordo plenamente com a sentença que Vossa Santidade proferiu no Concílio Vaticano II, em 6 de novembro de 1978, na reunião do Sacro Colégio: "Que o Concílio deve ser entendido à luz de toda a Tradição e com base do Magistério constante da Santa Igreja”.
3°) Quanto à Missa do Novus Ordo, apesar de todas as reservas que se devem fazer a respeito, nunca afirmei que seja em si inválida ou herética.
Dou graças a Deus e a Vossa Santidade, se estas claras declarações puderam apressar o livre uso da liturgia tradicional e o reconhecimento pela Igreja da Fraternidade Sacerdotal de São Pio X, bem como de todos aqueles que, subscrevendo estas declarações, esforçou-se para salvar a Igreja perpetuando a Tradição.
Que Vossa Santidade se digna a acolher os meus sentimentos de profundo e filial respeito em Xto e Maria.»
(30 dias, ano II, n°7, julho de 1988, p.16)
Em 4 de abril de 1981, um mês antes do cisma do bispo Thuc, ele escreveu ao Cardeal Seper que ele mesmo havia assinado o decreto sobre a reforma litúrgica ( Sacrosanctum Concilium , proclamado por São Paulo VI em 4 de dezembro de 1963 durante o Concílio Vaticano II) , e que ele nunca afirmou que os pedidos eram per se inválidos e heréticos:
«Vossa Eminência,
o padre du Chalard me deu sua carta de 19 de fevereiro de 1981 , que li.
1°) Se algumas de minhas palavras ou algumas de minhas ações desagradaram à Santa Sé, lamento profundamente.
2°) A propósito do Concílio, reafirmo que subscrevo a palavra do Santo Padre pedindo que seja recebida “à luz da Tradição e do constante Magistério da Igreja”.
3°) Quanto à Reforma Litúrgica, eu mesmo assinei o decreto conciliar e nunca afirmei que os pedidos fossem em si inválidos e heréticos.
4°) O envio do Pontifício Delegado facilitará a solução dos problemas e ao mesmo tempo a normalização de nossas atividades.
Esperando que não questionemos nosso apego à Igreja Católica e Romana e ao Sucessor de Pedro; esperando que as nossas respostas sejam consideradas suficientes para o envio do Pontifício Delegado que será acolhido nas nossas casas, peço-lhe, Eminência, que aceite os meus respeitosos e cordialmente dedicados sentimentos em Cristo e Maria.
Se o Santo Padre quiser me receber, estarei sempre inteiramente à sua disposição.»
(30 dias , ano II, n°7, julho de 1988, p.16)
Como ele preferiu considerar papas anteriores como papas legítimos, então ele é culpado de uma atitude claramente cismática ao persistir em desafiar o papa e desobedecê-lo; além disso, ao pensar que o Vaticano II poderia promulgar erros e heresias, opõe-se diretamente ao ensinamento da Igreja sobre a infalibilidade do Concílio Ecumênico, sobre a infalibilidade do papa, bem como sobre a infalibilidade do Magistério Ordinário e Universal e a indefectibilidade da Igreja
Por fim, mesmo que as dúvidas se esclareçam em meados dos anos 80, ele nunca apoiou a iniciativa cismática do bispo Thuc, mas continuou mantendo relações com a hierarquia legítima , por exemplo: assinar acordos com o Saint-Siege em 1988. Mesmo após sua excomunhão, ele via os sedevacantistas com maus olhos, às vezes comparando-os com os antigos prelados da FSSPX que retornaram à plena comunhão com Roma, descritos pejorativamente como “reunidos”.
Portanto, não se pode dizer que o fato de Dom Lefebvre e os bispos que o seguiram desobedecerem à Santa Sé provaria a legitimidade do sedevacantismo, uma vez que esses bispos mantinham posições heréticas e cismáticas sobre a infalibilidade do Concílio, bem como sobre a necessidade de submissão ao Romano Pontífice, como visto anteriormente, para não mencionar o fato de que consideravam o Novus Ordo Missae válido em si mesmos, que usavam o Missal promulgado por São João XXIII em 1962, e que é impossível que todos os bispos errem na fé; e, portanto, pode a Igreja subsistir neles até que um bispo adote pública e totalmente o sedevacantismo.
Dom Antônio de Castro Mayer
Dom Antônio de Castro Mayer (1904 – 1991) foi consagrado em 1947. Foi Bispo de Campos até 29 de agosto de 1981, quando renunciou ao cargo solicitando autorização papal: alguns meses antes, até aparecer o primeiro bispo sedevacantista, como verá. Participou nas quatro sessões do Concílio Vaticano II, explicou a colegialidade segundo o concílio, onde não só explicou porque o documento não era herético, como também disse que apenas 5 bispos votaram contra este documento (ele não chega a falar da promulgação, mas apenas do voto), e conclui que o documento deve ser aceito pela Igreja:
«Em sua redação final, com a nota explicativa que esvaziou todas as dúvidas, o esquema obteve impressionante unanimidade: apenas cinco Padres conciliares votaram contra ele na sessão conclusiva. Estávamos, portanto, diante de um documento da Igreja docente que devia ser respeitado com plena e cordial acolhida por toda a Igreja.»
(Dom Antônio de Castro Mayer — Instrução Pastoral da Igreja , 2 de março de 1965, p. 51-52)
Ele também assinou Dignitatis humanae , Dei Verbum , bem como outros documentos conciliares:
Em seu livro, Dom Arêas Rifan, ex-membro da FSSPX e próximo de Dom Castro Mayer, descreve a atitude filial deste após o Concílio Vaticano II:
"Escreveu, como bispo diocesano, três cartas pastorais sobre a aplicação do Concílio Vaticano II em sua diocese, tentando dar aos sacerdotes e fiéis a interpretação legítima do aggiornamento desejado pelo Papa João XXIII, advertindo contra aqueles que, aproveitando-se da concílio, tentou reviver na Igreja o modernismo e seu conjunto de heresias. Mostrou assim como o Concílio pode e deve ser interpretado segundo a Tradição, ou seja, que seus documentos “devem ser entendidos à luz da doutrina tradicional da Igreja”. [108]
Em sua carta pastoral de 19 de março de 1966 intitulada “ Considerações sobre a aplicação dos documentos promulgados pelo Concílio Ecumênico Vaticano IIDom Antônio cita a advertência do “Santo Padre gloriosamente reinante”, Paulo VI, de 18 de novembro de 1965, contra a interpretação modernista dos textos conciliares. Dom Antônio declara:
“Eis suas palavras: 'Este é o momento [diz Paulo VI] do verdadeiro aggiornamento, preconizado por Nosso venerável predecessor João XXIII. Este último, ao usar esta palavra programa, certamente não lhe deu o sentido que alguns tentam dar, e que permitiria 'relativizar', segundo a mentalidade do mundo, tudo o que diz respeito à Igreja, dogma, leis, estruturas, tradições, enquanto há nesta palavra um sentido tão vivo e firme da permanência da doutrina e das estruturas da Igreja, que esta faz dela a ideia principal de seu pensamento e de sua ação”. […]
[Dom Antônio continuou:] Notemos, queridos filhos, […] que o Santo Padre […] chama a atenção para a existência de uma falsa interpretação do Concílio, como se a Igreja tivesse renunciado à imutabilidade de sua doutrina, de sua estrutura fundamental, do valor salvífico de suas tradições, para embarcar no mar tempestuoso da evolução que delira os homens de hoje, e os faz acreditar que nada, absolutamente nada duradouro e eterno se impõe ao espírito humano". [109]
[…]
Dom Antônio de Castro Mayer, na instrução pastoral onde comentou, à luz da Tradição, os documentos do Concílio, especialmente sobre a Igreja ( Lumen gentium ) e sobre o ecumenismo ( Unitatis redintegratio) deu exatamente essa interpretação correta do Magistério, diferente da interpretação modernista:
“A tradição considera como preparação para o Evangelho os resquícios de verdade e de bem que sobrevivem nas religiões pagãs. O Espírito Santo a usa para despertar no coração desses povos o desejo de posse integral da verdade e do bem, que somente a Revelação proporciona. O mesmo se aplica às religiões ditas cristãs, que se constituíram como efeito de um abandono da casa paterna. Neles também a misericórdia de Deus mantém as riquezas espalhadas — como os Sacramentos, a sucessão apostólica, as Sagradas Escrituras — que pertencem à verdadeira Igreja de Deus, e devem servir de ponto de partida para o retorno ao seio da família. . [117]»
Ele também escreveu sobre sua atitude em relação à Nova Missa:
“Dom Antônio, antes da entrada em vigor do Novo Ordo, escreveu ao Papa Paulo VI, “implorando humilde e respeitosamente a Vossa Santidade que se dignasse a autorizar-nos a continuar usando o Ordo Missae de São Pio V”. [94]
Mas, quando voltou a apresentar ao Sumo Pontífice seus pensamentos sobre o novo rito da Missa, sua fidelidade e seu respeito — características de sua vida — pela pessoa do Santo Padre Papa e pelo Magistério da Igreja, o fez especificar:
“Será supérfluo acrescentar que nesta circunstância, como já em outras situações da minha vida, cumprirei, na medida do prescrito pelas leis da Igreja, o sagrado dever de obediência. E, neste espírito, com um coração ardentemente filial e totalmente dedicado ao Papa e à Santa Igreja, receberei qualquer palavra de Vossa Santidade sobre esta questão”. [95]
[…]
Após a promulgação da nova Missa (3 de abril de 1969), Dom Antônio escreveu uma carta pastoral sobre o Sacrifício da Missa(12 de setembro de 1969), sem tocar na questão da nova missa; ele proibiu criticá-lo publicamente e lidar com essa questão em público e não queria que suas cartas ao papa sobre a Nova Missa fossem publicadas. Dom Antônio preferia a luta positiva, a preservação da missa tradicional e a exaltação de seus valores, aos ataques contra a nova missa, que poderia atingir a autoridade suprema da Igreja.
De mente reta e consciência delicada, Dom Antônio não teria feito ou permitido tudo isso, se considerasse a nova liturgia da Missa, em si mesma, ofensiva a Deus e de tal forma que não se podia assistir ou celebrá-la. [96] ”
– Dom Fernando Arêas Rifan, O Magistério Vivo da Igreja
Além disso, em sua carta pastoral, Dom Castro Mayer cita várias vezes a Sacrosanctum Concilium :
“O Concílio Vaticano II ordena aos sacerdotes das almas que instruam o povo a responder e a rezar em latim as partes do Ordinário da Missa que lhes dizem respeito ( Sacrosanctum Concilium , 54).
– DOM CASTRO MAYER, CARTA PASTORAL SOBRE O SACRIFÍCIO DA MISSA , CATOLICISMO N°227 PP. 4-5 .
[…] “
Recordemos, nesta fase, que o Concílio Vaticano II, ao ampliar os casos de concelebração, não obrigou, exceto na Quinta-feira Santa, todos os sacerdotes que quisessem celebrar, a participar da concelebração; mas reservava a cada sacerdote o direito de celebrar em privado, não ao mesmo tempo na mesma igreja (Const. “ Sacrosanctum Concilium ”, n. 57). »
Em julho de 1966, na revista brasileira Catolicismo , soubemos que o Bispo de Castro Mayer, escrevendo sobre a Sociedade Brasileira de Defesa da Tradição, Família e Propriedade (TFP), reconheceu publicamente a Autoridade do texto Lumen Gentium e especialmente o caráter ecumênico do Concílio Vaticano II ( grifo nosso ):
“- A Cúria desta Diocese publicou em 18 de junho, por ordem de Mons. Antonio de Castro Mayer, a seguinte nota:
“[...] Cabe esclarecer que de fato esta entidade [a TFP] constitui uma sociedade civil que atua no campo cívico de acordo com a liberdade de ação que a Constituição ” Gentium ”, do Concílio Ecumênico Vaticano II , reconhece os católicos nesta área. […]””
– Catolicismo, n°187, pp. 2-3
Em sua Carta Pastoral sobre a preservação da fé e dos bons costumes , publicada em abril de 1967, ele se refere aos Papas Santos João XXIII e Paulo VI:
“Portanto, não entendemos como os católicos podem ser formados ignorando totalmente a fonte mais próxima da verdade revelada, que é o Magistério vivo. É apenas por causa de tal atitude que os promotores de um novo cristianismo são suspeitos. Certamente não é assim que se dará o "aggiornamento" de que João XXIII falou tantas vezes. Como este Papa e seu glorioso sucessor, Paulo VI, entendem o “aggiornamento”, já lhe explicamos em Nossa Carta Pastoral sobre a aplicação dos Documentos promulgados pelo Concílio Ecumênico Vaticano II , datada de 19 de março do ano passado. Não há, portanto, razão para voltarmos ao mesmo assunto. »
– Dom de Castro Mayer, Carta pastoral sobre a preservação da fé e dos bons costumes, 2 de fevereiro de 1967, Catolicismo n°196, pp. 6-7 .
Em um documento intitulado Breves Considerações sobre o Bom Conselho , que apareceu em abril-maio de 1968, ele se refere ao Papa São Paulo VI e sua Exortação, lamentando o falso espírito pós-conciliar:
“Hoje, no tumulto doutrinal que tomou conta da Igreja desde o Concílio Vaticano II, o conselho sobrenatural, se assim se pode chamar, tornou-se ainda mais indispensável para os fiéis. O Santo Padre declara que um falso espírito pós-conciliar está tentando revolucionar toda a Igreja (cf. Exortação Apostólica "Petrum e Paulum", 22 de fevereiro de 1967), um espírito de vertigem que abala as verdades mais fundamentais da Fé e revela moral (cfr.). O precioso testemunho do Vigário de Cristo é corroborado por fatos que todos podem ver. – Dom
de Castro Mayer, Breves Considerações sobre o Bom Conselho, Catolicismo n°208, p.3 .
No entanto, na década de 1970, o arcebispo Castro Mayer se vinculará ao arcebispo Lefebvre, bem como às posições da FSSPX.
Em sua Carta Pastoral “Aggiornamento” e Tradição , datada de 1971, o bispo de Castro Mayer deplora o estado da Igreja causado pelos progressistas em nome do “aggiornamento”. Ele começa citando uma Exortação Apostólica do Papa São Paulo VI:
“Em 8 de dezembro do mesmo ano, por ocasião do quinto aniversário do encerramento do Concílio Vaticano II, o Santo Padre Paulo VI, em uma exortação memorável, exortou os bispos católicos de todo o mundo a zelarem pela ortodoxia no ensino da doutrina católica.
Vejam então, amados filhos, que nossos temores não foram em vão. Os males que tememos em nossa Diocese ameaçam de fato os fiéis em todo o mundo. De fato, a Exortação Pontifícia dirigida a todos os bispos católicos do país não faria sentido.
Dada a importância primordial da questão — a pureza da Fé — e a obrigação que nos incumbe de apascentar bem as ovelhas de Cristo que nos foram confiadas, consideramos nosso dever voltar ao assunto, comunicando apreensões e advertências ao Nosso rebanho. O mesmo Pontífice nos convida a fazê-lo, lembrando [na sua Exortação Quinque Iam Anni ] que a todos aqueles que receberam "pela imposição das mãos, a responsabilidade de manter puro e intacto o depósito da Fé e a missão de anunciar o Evangelho sem negligência” (AAS, 63, p.99), devemos testemunhar a sua fidelidade ao Senhor, na pregação, no ensino, no conteúdo da vida.
Por outro lado, ao direito incontestável dos fiéis de receber o ensinamento sagrado corresponde aos bispos “o grave e urgente dever de proclamar incansavelmente a Palavra de Deus, para que o povo cresça na fé e na compreensão da Mensagem cristã” p. . 100).
– Bispo de Castro Mayer, “ Aggiornamento” e Tradição , Catolicismo n°246 pp. 2-3 .
Dom de Castro Mayer continua seu estudo, citando São Paulo VI e São João XXIII:
“Paulo VI fez duas observações sobre este assunto.
A primeira diz respeito ao propósito particular que o Papa João XXIII propôs para o Concílio Vaticano II, como aparece claramente na Alocução com a qual abriu a primeira sessão do Concílio : "É necessário que esta doutrina certa e imutável, que deve ser respeitada fielmente, aprofundados e apresentados de uma forma que atenda às demandas de nosso tempo. ". O Papa Roncalli continua esclarecendo seu pensamento: “De fato, outro é o próprio depósito da fé, isto é, as verdades contidas em nossa venerável doutrina, e outro é a forma em que essas verdades são enunciadas, mas conservando o mesmo significado. e escopo. (pág. 101).
O Concílio e, portanto, o Magistério eclesiástico, com a ajuda dos teólogos, deve procurar combinar duas coisas: transmitir, sem engano ou diminuição, a doutrina revelada; e esforçar-se por apresentá-lo de tal maneira que possa ser recebido, inteiro e puro, pelos homens do nosso tempo. Por homens de direita entendemos "todos aqueles que estão sinceramente ligados a tudo o que é cristão, católico e apostólico", como diz João XXIII. Para aqueles que preferem as máximas deste mundo e, portanto, rejeitam a cruz de Cristo, valem as palavras de São Paulo: a união é impossível entre a luz e as trevas, entre a justiça e a injustiça, entre Cristo e Belial (cf. 2 Cor. 6, 14).
Foi nisso que consistiu o "aggiornamento" do Papa Roncalli, em sua melhor interpretação: uma adaptação na maneira de apresentar a doutrina católica para que pudesse apelar ao homem moderno de mente reta.
Tal compromisso, observou Paulo VI, e esta é sua segunda observação, não é fácil. Ele diz: “O magistério episcopal era relativamente fácil numa época em que a Igreja vivia em estreita simbiose com a sociedade de seu tempo, inspirava-se em sua cultura e adotava seus modos de expressão.
– Bispo de Castro Mayer, “ Aggiornamento” e Tradição , Catolicismo n°246 pp. 2-3 .
Deplorando a forma como o Concílio tem sido implementado pelos bispos na Igreja, Dom de Castro Mayer propõe a solução: a fidelidade à Tradição. Ele demonstra isso citando o Papa São Paulo VI:
“Paulo VI indica que o abandono da Tradição é a causa da confusão de que sofrem os fiéis, angustiados porque não têm mais certeza do que devem acreditar e como devem agir. Assim, o antídoto para uma crise tão profunda de linguagem, pensamento e ação só pode ser encontrado na fidelidade à Tradição.
O Documento de Paulo VI insiste neste ponto. As circunstâncias atuais, diz o Papa, exigem de nós um esforço maior, para que "a palavra de Deus chegue aos nossos contemporâneos em sua plenitude, e que as obras realizadas por Deus sejam apresentadas a eles SEM ADULTERAÇÃO, e com a intensidade do amor a verdade que os salvará” (p. 98 – grifo nosso). Tão nobre tarefa só pode ser realizada através da fidelidade à “Tradição ininterrupta que une [nosso Cristianismo] à Fé dos Apóstolos” (p. 99). Portanto, cada bispo em sua diocese deve cuidar para que novos estudos “nunca traiam a verdade e a CONTINUIDADE da doutrina da Fé” (p. 101, grifo nosso). Além do mais,
Em resumo, Paulo VI resume (p. 18) a norma do Magistério eclesiástico nas palavras de S. , maldito seja” (Gl 1,8), e o Papa continua: “Não somos nós que julgamos o palavra de Deus: é a palavra que nos julga e evidencia a nossa conformidade mundana. A fraqueza dos cristãos, mesmo daqueles que têm a tarefa de pregar, nunca será, na Igreja, motivo para lisonjear o caráter absoluto da palavra. Jamais será lícito cegar o fio da espada (cf. Hb 4,12; Ap 1,16; 2,16). A Igreja nunca poderá falar senão de Cristo, santidade, virgindade, pobreza e obediência” (p. 101). – Bispo
de Castro Mayer,“Aggiornamento” e Tradição , Catolicismo n°246 pp. 2-3 .
O bispo de Castro Mayer também cita a Encíclica Humanae Vitae (1968) como um documento oficial e lamenta que as pessoas e até os bispos não obedeçam:
“Podemos contribuir para a destruição da Tradição de várias maneiras. Há até uma escala entre eles, da oposição aberta ao desvio quase imperceptível. Um exemplo de clara oposição é constituído pelas várias atitudes adotadas por teólogos e até autoridades eclesiásticas para rejeitar a decisão da encíclica “ Humanae Vitae ”. Com efeito, o ato de Paulo VI, que declara ilícito o uso de anticoncepcionais, faz parte de uma Tradição ininterrupta do Magistério eclesiástico. Não aceitá-lo, ensinar o contrário do que prescreve, ou aconselhar práticas que condena, constitui um exemplo típico de negação de um ensinamento tradicional.
[…]
Na exortação apostólica que sugere estas considerações, o Papa insiste na ação dos falsos mestres que, vivendo no meio do povo de Deus, corrompem a fé e a religião. Assim, diz ele, é “para nós bispos” que se encontra a advertência de São Paulo: “Chegará o tempo em que as pessoas não mais suportarão o ensino da sã doutrina; mas, de acordo com seus caprichos, eles procurarão uma multidão de mestres para acalmar sua vontade de ouvir algo novo. Eles se recusarão a ouvir a verdade para recorrer a histórias mitológicas. » ( 2Tm 4, 3-4), e mais adiante Paulo VI faz a mesma advertência, sempre com as palavras do Apóstolo: eles (Atos 20:30)” (p. 105).
[…]
Em sua exortação apostólica, Paulo VI exorta os bispos a fazer com que a doutrina seja transmitida de maneira pura, não só no ensino, mas também no exemplo que deve animar as palavras.
O Papa refere-se aos assistentes dos bispos na difusão da sã doutrina. Sua afirmação, no entanto, pode ser interpretada de forma mais ampla, uma vez que em atos piedosos fazemos uma profissão viva de nossa fé. Em outras palavras: o que acreditamos com nosso espírito, colocamos em prática em nossa vida católica, especialmente em nossas práticas religiosas. Por outro lado, é por meio de nossas ações cotidianas que nutrimos nossa fé ou que a alteramos, dependendo se nosso comportamento está de acordo com o que acreditamos ou se desvia dele.
– Bispo de Castro Mayer, “ Aggiornamento” e Tradição , Catolicismo n°246 pp. 4-5 .
Em dezembro de 1972, em sua Carta Pastoral Sobre os Cursilhos , menciona a encíclica de São João XXIII, Mater et Magistra , juntamente com as encíclicas de seus predecessores, condenando o socialismo e o comunismo:
“Por sua parte, João XXIII, na encíclica Mater et Magistra , defende explícita e vigorosamente a propriedade privada, mesmo dos meios de produção (AAS, 53, 427). O Papa naturalmente visa os comunistas, já que tal tese é diametralmente oposta ao ponto de vista marxista. »
– BISPO DE CASTRO MAYER, PASTORAL SOBRE OS CURSILHOS, CATOLICISMO N°264, PP.8-9 .
Em maio de 1975, iniciou sua Carta Pastoral Por um Matrimônio Indissolúvel com uma menção a São Paulo VI:
"Em sua exortação aos bispos de todo o mundo por ocasião do primeiro centenário do recente Concílio Vaticano, o Santo Padre Paulo VI lembra-lhes que eles têm o dever e o direito inalienável de conduzir seu rebanho no caminho da fé ortodoxa (AAS 43, página 103). »
– DOM DE CASTRO MAYER, CARTA PASTORAL POR UM MATRIMÔNIO INDISSOLÚVEL , CATÓLICO N°293, PP. 2-3 .
Ele ordenou ainda que esta carta, lembrando a doutrina católica sobre o Matrimônio, "seja lida ao povo na hora da Missa dominical, que uma cópia seja mantida nos arquivos da Igreja, e que os exercícios piedosos nela prescritos sejam postos em prática. ”.
Em agosto de 1978, em sua Carta Pastoral sobre a Mediação Universal da Bem-Aventurada Virgem Maria , explica que todas as graças de Deus passam pela Santíssima Virgem, mencionando o Magistério de São João XXIII e São Paulo VI:
“Amados filhos, não faltam os documentos do Magistério Pontifício que garantem a fé enraizada no coração do povo cristão. Pio XII, em muitas ocasiões, deu aos fiéis o exemplo de uma confiança inabalável na proteção da Virgem Mãe. Na encíclica sobre o Corpo Místico , enfatizou o lugar de Maria na economia da graça. Ele fez o mesmo na Encíclica sobre a Santa Liturgia , na qual subscreveu a frase de São Bernardo de que Deus "nos quis tudo por Maria". João XXIII (1959 [ sic ]-1963) usou esta mesma frase ao exortar as congregações marianas à confiança e à devoção à Bem-Aventurada Virgem Maria.
Paulo VIdeclara que a missão exercida no céu pela Bem-Aventurada Virgem Maria, na geração e aumento da vida divina em cada ser humano, é, por livre arbítrio do Sábio Deus, parte explicativa do mistério da salvação humana, e deve portanto, ser aceito pelos fiéis como uma verdade de fé. – Bispo
de Castro Mayer, Carta Pastoral sobre a Mediação Universal da Bem-Aventurada Virgem Maria , Católico 332, pp. 4-5
Finalmente, publicou na revista Itinerários em 1981, em resposta a uma investigação da Sagrada Congregação dos Ritos, mencionando a constituição conciliar Sacrosanctum Concilium :
“1) que de acordo com a constituição conciliar do Vaticano II sobre a liturgia, n.º 54 e n.º 36, os sacerdotes da sua diocese “mantenham o costume de celebrar a Santa Missa em latim;
2) que de acordo com o n.º 4 da mesma Constituição conciliar, que exige que "todos os ritos legitimamente reconhecidos sejam preservados e favorecidos em todos os sentidos", a Missa tradicional, conhecida como "Tridentina", seja "celebrada de modo geral em as paróquias da diocese. – Dom
Antônio de Castro Mayer, Roteiros n°246 , novembro de 1981.
Não se pode dizer, portanto, que o bispo de Castro Mayer provaria a legitimidade do sedevacantismo, já que ele próprio não o era, e que mesmo na década de 1970 continuou a considerar São Paulo VI como papa, sendo hostil às suas reformas.
Bispo Thuc
O primeiro bispo sedevacantista é Monsenhor Thuc, desde maio de 1981. De fato, ele consagrou bispos sedevacantistas a partir de 7 de maio de 1981, por isso podemos datar seu cisma a partir daí. No entanto, ele não declarou publicamente seu reconhecimento do sedevacantismo até alguns meses depois, em 25 de fevereiro de 1982 (cf. notificação do Vaticano). Antes disso, os fatos ainda não foram publicados, e o Concílio Vaticano II não foi negado pelo bispo Thuc.
Dom Thuc foi consagrado bispo em 1938 e nomeado para a Sé de Huê em 1960 pelo Papa São João XXIII.
Durante o reinado deste último, em 1961 ele consagrou 4 bispos: Dom Philippe Nguyễn Kim Ðiễn, Dom Michel Nguyễn Khắ Ngữ, Dom Antoine Nguyễn Văn Thiện e Dom Joseph Trần Văn Thiện. Da mesma forma, em 1962, ele co-consagrou o Arcebispo Salvatore Asta. Todas estas consagrações exigiam o mandato de São João XXIII.
Em fevereiro de 1968, ele apresentou sua renúncia ao papa e foi nomeado arcebispo titular de Bulla Regia no mesmo dia (veja aqui ).
Participou do Concílio Vaticano II (cf. Acta Synodalia de Vatican 2, vol. 2, parte 1, p. 358-359 e Acta Synodalia de Vatican 2, vol. 2, parte 3, p. 513 ).
Ele também assinou vários documentos conciliares:
– AS II, 6, p. 514
– AS IV, 6, p. 641
– AS III, 8, p. 867
– AS IV, 7, p. 812
Sua concelebração com Dom Barthe na Quinta-feira Santa de 16 de abril de 1981 é de conhecimento público: até se arrependeu depois. A biografia de Dom Barthe , da diocese de Toulon, nos lembra esse fato, que ninguém nega.
Além disso, em setembro de 1976, ele exigiu o levantamento de sua excomunhão por suas coroações ilegítimas de Palmar (que se tornou a seita palmariana, com um antipapa à frente):
“Em janeiro de 1976, Seu Ex. Dom Pierre Martin Ngo Dinh-Thuc, arcebispo titular de Bulla Regia, procedeu de maneira totalmente ilegítima a várias ordenações presbiterais e episcopais na cidade de Palmar de Troya (Espanha). Por isso, a Sagrada Congregação para a Doutrina da Fé publicou, em 17 de setembro do mesmo ano, um decreto recordando as penas canônicas incorridas por ele e pelas pessoas por ele ordenadas. Posteriormente, o prelado solicitou e obteve o levantamento da excomunhão especialmente reservada à Santa Sé que o atingiu.
– Congregação para a Doutrina da Fé, Notificação de 12 de março de 1983 .
Por todas essas consagrações ele sofrerá ipso facto excomunhão , esta é também uma razão pela qual os clérigos sedevacantistas são ilegítimos, já que não é permitido ser consagrado como bispo sem mandato pontifício, muito menos por um excomungado.
Além disso, se o bispo Thuc não estava apenas sujeito a Paulo VI e ao Vaticano II, mas ainda estava ligado a hereges e bispos heréticos consagrados sem mandato, então o bispo Thuc era um notório cismático em 1976. Ele se perguntou - até o levantamento de sua excomunhão a São Paulo VI.
Finalmente, Dom Thuc ainda se considerava "Arcebispo de Bulla Regia", embora tenha sido São Paulo VI quem o nomeou aqui em 1968, não apenas antes das consagrações sedevacantistas, mas mesmo depois:
No entanto, para não admitir a contragosto que todos os bispos juntos reconheceram a legitimidade de São Paulo VI e de seus sucessores, assim como do Concílio, e, portanto, que todos eles teriam "errado", o que demonstra que é impossível apresentar o sedevacantismo como conclusão obrigatória, uma vez que toda a Igreja reconheceu a conclusão contrária, eles atribuem a certos bispos pouco conhecidos suas próprias posições. No entanto, essas atribuições são infundadas e/ou enganosas, como veremos.
Bispo Kurz
Dom Kurz (1894 – 1973) foi consagrado em 1939 por Pio XII. De 1962 a 1965 participou nas quatro sessões do Concílio Vaticano II (ver aqui ).
– Movimento Tradicionalista Católico, Inc.
Em novembro de 1962, participou de uma audiência com o Papa São João XXIII, entre dezenas de outros bispos expulsos da China:
bispo Kurz (quinto na primeira fila da esquerda do trono) é retratado aqui, 25 de novembro de 1962, com outros bispos, todos exilados da China, durante a última 'audiência do Concílio Vaticano concedida pelo Papa João XXIII. No dia seguinte, o Papa João adoeceu gravemente.
– Movimento Tradicionalista Católico
Ele assinou Dignitatis Humanae , bem como outros documentos conciliares, como o arcebispo Lefebvre e a quase unanimidade dos padres conciliares:
– AS III, 8, p. 872
– AS IV, 6, p. 818
– AS IV, 7, p. 646
Ele não criticou o Concílio Vaticano II após sua promulgação, muito menos negou a legitimidade do Papa, mas reconheceu o controverso grupo do Reverendo Padre Gommar A. DePauw. Segundo Dom Kurz, este grupo visa: implementar todas as decisões do último concílio ecumênico, e permitir que as pessoas escolham entre o Rito Latino e o novo Rito Vernacular da Missa de São Pio V.
A associação que o bispo Kurz apoiou, chamada de Movimento Tradicionalista Católico, Inc. , ainda existe. Em seu artigo sobre o bispo Kurz , em nenhum lugar é dito que este teria abraçado o sedevacantismo, pelo contrário, ela também fornece a declaração assinada pelo jornal, comprovando sua autenticidade:
– Movimento Tradicionalista Católico, Inc.
"4) Muito mais, uma vez que agora deve estar claro para todos os católicos sinceros que o objetivo do Movimento Tradicionalista Católico é simplesmente a implementação COMPLETA de TODAS as decisões do recente Concílio Ecumênico, incluindo a de permitir que as pessoas escolham entre a antiga liturgia latina , e o novo, vernacularizado. Subscrevo a mensagem enviada ao Padre De Pauw pelo Cardeal Alfredo Ottaviani, [...] e posteriormente solenizada duas vezes pela bênção do próprio Santo Padre: "Minhas bênçãos e votos de felicidades, Padre De Pauw, e aos homens e mulheres quem você fala.
5) No pleno exercício da minha responsabilidade de bispo da Igreja una, santa, católica e apostólica, solenemente expressa no ensinamento do Concílio Vaticano II sobre a colegialidade episcopal sob a supremacia de nosso Santo Padre, Papa Paulo VI, recomendo a Movimento Tradicionalista Católico a todos os católicos que desejam defender nossa Igreja. Enquanto a liderança ativa do Movimento Tradicionalista Católico permanecerá com o Padre De Pauw, hoje aceitei a posição que me foi oferecida pela Diretoria daquele movimento e, doravante, trabalharei publicamente como Bispo Moderador do Movimento Tradicionalista. – Dom Kurz, Declaração de 22 de maio de 1966, ponto
5, tradução francesa
A associação observa que “não importa o quanto algumas pessoas tentem reescrever a história, o fato é que já em 22 de maio de 1966, o bispo Kurz foi o primeiro e único bispo católico a levantar PUBLICAMENTE a bandeira da resistência. Resistência, não ao próprio Concílio Vaticano II, mas às interpretações e implementações deliberadas e falsas dos decretos deste Concílio que foram usados para destruir a Fé e a Igreja de nossos ancestrais. ".
Em 1965, Dom Kurz escreveu ao Bispo de Tivoli, Dom Aloysius Faveri, que Pe. Gommar de Pauw estava “devidamente incardinado” e “sujeito diretamente à Santa Sé”:
Por fim, o fundador desse movimento, padre Gommar A. De Pauw, mais tarde se tornaria hostil ao Concílio, culpando-o por abusos pelos quais não era responsável, bem como as chamadas heresias , e hostil à Missa de rito ordinário. ; enquanto reconhece Paulo VI e todos os seus sucessores como pontífices soberanos: uma posição que não pode ser tomada por um católico.
Em 1967 escreveu uma carta ao Papa Paulo VI em que não se rejeita a legitimidade do Papa em si, mas sim as chamadas "heresias" (especialmente a " colegialidade ") do Concílio Vaticano II ("pastoral" segundo ele) :
Além disso, o bispo Kurz nem foi informado desta carta e confirmou sua discordância em muitos pontos:
Podemos ler que o padre De Pauw disse que o movimento “em união com os católicos romanos em todo o mundo […] chora a morte do Papa Paulo VI”, o que prova que ele não rejeitou sua legitimidade:
É possível admitir que Monsenhor Kurz tenha sido posteriormente também hostil ao Concílio, mas é muito improvável que tenha se tornado sedevacantista sendo, até sua morte, o moderador de um movimento cujo diretor (P. Gommar A. De Pauw) reconhece a legitimidade dos papas.
Portanto, não pode ser usado como evidência a favor do sedevacantismo.
Bispo Pintonello
Dom Pintonello (1908 – 2001) foi ordenado bispo em 1953 e nomeado arcebispo titular da Diocese de Teodosiópolis da Armênia. Como Dom Kurz, ele participou das quatro sessões do Concílio Vaticano II (veja aqui ). Em 1964, esteve em comunhão com São Paulo VI, pois este o saudou nestes termos:
“Dirigimos nossa saudação a Monsenhor Pintonello, Ordinário Militar, e a todos os capelães. »
– PAPA PAULO VI, DISCURSO DE 4 DE JULHO DE 1964
Ele também assinou os documentos do Concílio Vaticano II:
– AS II, 6, p. 445 e pág. 511
– AS III, 8, p. 865
– AS IV, 6, p. 639
Em 1º de maio de 1965 foi nomeado por sua hierarquia Administrador Apostólico de Velletri, e em 12 de setembro de 1967 foi nomeado Arcebispo de Terracina-Latina, o que mostra que nessa data ainda estava em comunhão com o Papa, pois obedeceu ele, e foi para onde o Papa lhe ordenou que fosse. Ele não renunciou ao seu cargo até 25 de junho de 1971, que ele teve que submeter a Paulo VI, então isso de forma alguma significava um cisma com Paulo VI; esta renúncia não prova o sedevacantismo, mas pelo contrário o refuta, pois significa que já não governa um determinado grupo de fiéis como numa diocese ordinária.
Em 25 de maio de 1969, festa de Pentecostes, Dom Pintonello, no final da Dedicação da nova Igreja de S. Felice Martire, coroou a estátua da Madonna della Sorresca na praça da cidade com as coroas abençoadas alguns dias antes , em 21 de maio, pelo Papa Paulo VI.
“Uma lembrança comovente:
– em primeiro lugar para o Papa São Paulo VI, que abençoou as coroas de ouro, obtidas dos ex-votos que estavam no santuário, com o acréscimo de outras doações dos habitantes de San Felice Circeo
– para os diocesanos bispo Monsenhor Arrigo PINTONELLO, que realizou a coroação e promoveu a iniciativa […]”
– Santuario di Santa Maria della sorresca
Em setembro de 1969, com Dom Pignedoli , co-consagrou Dom Calabresi . Seu principal consagrador foi Dom Villot (cardeal desde 1965 e chefe da Secretaria de Estado desde maio de 1969). Esta consagração foi, naturalmente, autorizada por São Paulo VI através de um mandato papal. Dom Pintonello estava, portanto, em comunhão com dois bispos em comunhão com São Paulo VI, um dos quais à frente do mais importante dicastério da Cúria Romana. Além disso, em 1968, o novo rito de consagração dos bispos foi promulgado por São Paulo VI. Assim, esta consagração ocorreu de acordo com o rito promulgado por este último. Portanto, seria absurdo que Dom Pintonello apoiasse o sedevacantismo durante esse período.
Quase dez anos depois, em 1978, ele enviou uma súplica ao Papa Paulo VI, esperando que ele denunciasse o comunismo e o marxismo (já denunciados em sua Carta Apostólica Octogesima Adveniens (ponto 26)), os crimes dos ditadores comunistas; bem como vários abusos graves que se espalharam nos seminários:
A carta endereçada a Paulo VI , datada de 13 de janeiro de 1978, pode ser encontrada no site listando trechos da revista Seminari e Teologia , da qual Dom Pintonello era então diretor. Nesta carta, ele implora ao Papa, chamando-o de “Santo Padre” (“Beatissimo Padre”, “Padre Santo”), denunciando o silêncio da “hierarquia eclesiástica” (“Gerarchia ecclesiastica”). Não é porque um bispo denuncia os problemas da Igreja com súplicas ou mesmo com uma correção fraterna que duvida da legitimidade do atual Papa. Além disso, afirma que Paulo VI possui “a Palavra que pode “ renovar a face da terra ”” (“la Parola che può “ rinnovare la faccia della terra ””).
“Esta Palavra que só tu tens, fala -a com toda a firmeza necessária, com toda a autoridade que a própria Palavra te dá. Se é verdade que o mundo inteiro, mesmo os não crentes, está olhando para você hoje como nunca antes, não é porque eles esperam de você o que você não tem. Única é a expectativa e católica é a ansiedade por esta Palavra que, dita por vós, é sacramentalmente a Palavra de Deus e da salvação.
O mundo inteiro precisa absolutamente de luz e esperança: absolutamente precisa ser guiado. Ele vive essa necessidade diariamente, no rasgo da comunhão e na alteração do depositum fidei. Restaura a comunhão com esta única Palavra: salvaguarda a verdade, para que, olhando para ti, possamos verificar o cumprimento do mandato divino: “confirma fratres tuos” ( Lc 22 , 32)”
– Dom Pintonello, carta de 13/01/78 ( Tradução francesa)
“Quella Parola che Voi solo possedete, ditela con tutta la necessaria fermezza, con tutta l'autorità che la Parola stessa Vi dona. Se é vero che il mondo intero, anche non credente, guard a Voi oggi come non mai, non è perché aspetti da Voi ciò che non avete. Unica é l'attesa e cattolica l'ansia por quella Parola che, detta da Voi, é sacramentalmente la Parola di Dio e della salvezza.
Il mondo intero ha assoluto bisogno di luce e di speranza: ha bisogno assoluto di guida. Tale bisogno sperimentano ogni giorno, nella lacerazione della comunione e nella manomissione del depositum fidei, i Vostri figli a Voi più vicini. Ricostituite, con quella sola Parola, la comunione: salvaguardate la verità, affinché, guardando a Voi, in Voi possiamo verificare il compimento del divino manda: “confirma fratres tuos” (Lc. 22, 32)”
– Dom Pintonello,carta de 13/01/1978 (original em italiano)
Como ele nunca questionou o Concílio Vaticano II ou o Papa São Paulo VI e seus sucessores, os sedevacantistas não podem, portanto, afirmar que ele era um sedevacantista desde a promulgação do Concílio Vaticano II.
Bispo Chang Tso-huan (張作恆)
Dom Chang Tso-huan (1903 – 1982) foi consagrado em 1941. Como os bispos mencionados, ele participou de todas as quatro sessões do Concílio Vaticano II (ver aqui ). Durante o conselho, ele assinou vários documentos conciliares:
– AS II, 6, p. 455 e pág. 520
– AS IV, 6, p. 819
– AS III, 8, p. 872
– AS IV, 7, p. 647
Em 18 de agosto de 1970, foi visitado pelo Cardeal Höffner . Este último foi consagrado bispo por São João XXIII e nomeado cardeal em 1969 por São Paulo VI. Até aquela data, ele também havia consagrado 4 bispos sob seus pontificados.
Das Vorgebirge vom Rhein zur Swist , página 79.
Em 18 de outubro de 1970, consagrou um altar usado para celebrar a Missa de rito ordinário, prova de que reconhecia a validade do novo rito:
– Siebengebirgs -Zeitung No. 42 (23/10/1970)
Ele também reconheceu a legitimidade de São João Paulo II, como demonstra esta fotografia dele participando de uma audiência.
Ele, portanto, não pode ser citado como um dos bispos que reconheceram a posição sedevacantista.
Bispo Mendez-Gonzalez
Dom Alfredo José Isaac Cecilio Francesco Méndez-Gonzalez (1907 – 1995) foi consagrado em 1960. Devido ao seu estado de saúde, só pôde participar em duas sessões do Concílio Vaticano II: a primeira e a quarta ( ver aqui ) . Nenhum sedevacantista afirmou que era sedevacantista antes do final dos anos 80 ou início dos anos 90, mas queremos provar que antes desta data, ele estava de fato em comunhão com o Papa São Paulo VI.
Em 1964 ele co-consagrou o Bispo Juan Fremiot Torres Oliver, sendo o principal consagrador o Cardeal Spellman. Da mesma forma, bem depois da promulgação dos documentos das Sessões III e V do Concílio Vaticano II, em 2 de março de 1965, ele co-consagrou Dom Rafael Grovas Felix, sendo o principal consagrador outro cardeal, o cardeal Quintero Parra. Ele co-consagrou Dom Miguel Rodriguez Rodriguez em 1974, sendo o principal consagrador o Cardeal Aponte Martínez, ele próprio consagrado em 1960. Finalmente, em 1978, ele co-consagrou dois outros bispos, Dom Paul Edward Waldschmidt e Dom Kenneth Donald Steiner, cujo principal consagrador foi o Arcebispo de Portland, Dom Cornelius Michael Power, ordenado ele mesmo em 1º de maio de 1969, ou seja, após a promulgação do novo rito de consagração por São Paulo VI em junho de 1968; da mesma forma, o outro co-consagrante, Arcebispo Elden Francis Curtiss, consagrado em 1976. Todas essas consagrações requeriam o mandato apostólico, isso implica necessariamente que Dom Mendez-Gonzales estava em comunhão com o papa, além de estar em comunhão com eminentes bispos e cardeais, eles mesmos em comunhão com São Paulo VI; implica também que ele considerou válidos os novos ritos de ordenação e consagração.
Assim, embora não tenha assinado os documentos do Concílio Vaticano II, não os condenou de forma alguma, mas continuou em plena comunhão com São Paulo VI, notadamente durante suas consagrações onde o nome do Papa é mencionado. Em 1966, Dom Mendez-Gonzalez e outros bispos exortaram os jovens a estudar e meditar sobre a mensagem do Concílio Vaticano II dirigida a eles:
– Catholic News Service – Newsfeeds , 12 de outubro de 1966, página 8
No mesmo ano, ele homenageou a polícia pela proteção da Catedral de Porto Rico, explicando que estava seguindo o conselho de Paulo VI para fornecer melhor segurança policial e, assim, aumentar a proteção.
Em 1968, a diocese de Miami foi elevada a província metropolitana por São Paulo VI, e seu bispo, Dom Coleman Francis Carroll, foi elevado à categoria de arcebispo. Dezenas de bispos e arcebispos participaram da cerimônia, incluindo Dom Mendez, implicando sua comunhão com outros bispos, eles próprios em comunhão com São Paulo VI.
– The Voice , 14 de junho de 1968, p. 1
– The Voice, 14 de junho de 1968, p. 3
Dom Mendez renunciou ao cargo em 21 de janeiro de 1974, o que implica pedir autorização ao papa, e que implica a perda do governo em relação aos fiéis da diocese de Porto Rico. No mesmo ano, celebrou o centenário da Congregação da Santa Cruz, que reuniu os bispos do país, com uma missa pontifícia. A Missa foi co-celebrada pelo Bispo Vincent Harris, consagrada em 1966 (ver aqui ).
Graças a um buscador de arquivos jornalísticos , ao buscar as palavras-chave destacadas, é possível encontrar fragmentos de jornais relatando esse fato. Os artigos foram parcialmente reconstruídos graças à fotomontagem:
Não foi até a década de 1990 que ele ilegitimamente ordenou dois padres sedevacantistas da SSPV e consagrou Dom Clarence Kelly (FSSPV) em 1993. Esses eventos ocorreram em segredo e as evidências só foram reveladas após a morte de Dom Mendez-Gonzalez, razão pela qual ele não sofreu nenhuma sanção de Roma. Além disso, os bispos da FSSPV não estão em comunhão com os bispos resultantes das consagrações de Mons. Thuc, pois uns questionam a validade das consagrações dos outros e vice-versa.
Apesar disso, Dom Mendez nunca abraçou o sedevacantismo, mesmo na década de 1990: de fato, o próprio Dom Clarence Kelly confessa em O Sagrado e o Profano que Dom Mendez ainda reconhecia São João Paulo II como legítimo, e nos transmite documentos provando que ainda reconhecia São João XXIII como legítimo também, porque reconheceu sua nomeação em 1960:
“Eu consenti em ser consagrado pelo bispo Mendez porque ele era um bispo católico válido que tinha a fé católica e estava em plena posse de suas faculdades mentais. Ele também tinha uma boa reputação, pelo menos até os padres Sanborn e Cekada partirem para destruí-la. Enquanto o bispo Mendez via João Paulo II como um papa válido, ele passou a vê-lo cada vez mais como um papa ruim. Se usou seu nome no Cânon da Missa, não foi para ficar nas boas graças de seus superiores ou para manter uma posição de importância, como foi o caso do padre Sanborn. O bispo Mendez fez isso porque achou que era a coisa certa a fazer. Ele não fez isso por oportunismo. – Clarence
Kelly, The Sacred and the Profane , página 230, 1997.
Cardeal Siri
O Cardeal Guiseppe Siri (1906 – 1989) foi consagrado bispo em 1944 e nomeado Cardeal em 1953. Após a eleição de São João XXIII em 1958, declarou em 1º de novembro:
“Bem, neste dia claro e sereno ligado à nossa vida, à nossa família, às nossas esperanças, eu os chamei para agradecer a Deus pela eleição de nosso Santo Padre JOÃO XXIII. A grande paternidade de Deus na família eterna dos santos é representada por ele desde a tarde de 28 de outubro: nele nós crentes encontramos o Pai, cuja figura visível se extinguiu com a santa morte de Pio XII; nele todos os outros homens que têm soberanos, governantes, mas que não têm pai, pois a pulsação do luto a princípio e a angústia da espera revelada depois, reconhecem no fundo - embora de maneiras e em graus diferentes - a mesma razão para confiança humana.
Então, graças a Deus, temos um Papa novamente. –Cardeal
Siri,Discurso de 1º de novembro de 1958 , sobre a eleição de João XXIII
Participou dos quatro conclaves de 1958 a 1978 e participou das quatro sessões do Concílio Vaticano II (ver aqui ) e assinou os documentos promulgados por São Paulo VI:
– AS II, 6, p. 439 e pág. 505
– AS IV, 6, p. 633
– AS IV, 7, p. 805
Após a promulgação do Concílio, explicou em 1969 em que consistia a colegialidade ensinada na Lumen Gentium :
Em 31 de maio de 1962, 2 de junho de 1963, 24 de junho de 1965 e 11 de junho de 1967, consagrou quatro bispos com mandato papal.
Ele nunca questionou os novos ritos dos sacramentos promulgados por São Paulo VI. De fato, após a promulgação dos novos ritos dos sacramentos em 1968, ele ordenou sete sacerdotes (entre 1969 e 1987), e consagrou Dom Giacomo Barabino com mandato papal em 1974. Dom Secondo Chiocca e Dom Giovanni Mariani foram seus co-consagradores. Da mesma forma, o Cardeal Siri foi fotografado várias vezes, celebrando a Missa de acordo com o rito promulgado por São Paulo VI:
Sua atitude filial para com os Papas São Paulo VI e São João Paulo II não pode nos levar a pensar que ele poderia ter apoiado o sedevacantismo:
Este pequeno álbum de fotos contém mais fotos do Cardeal Siri com o Papa São João Paulo II, especialmente na página 5.
Os sedevacantistas não podem, portanto, negar que o Cardeal Siri estava de fato em comunhão com São João XXIII, São Paulo VI e seus sucessores.
Bispo Hnilica
Dom Pavel Mária Hnilica (1921 – 2006) foi consagrado bispo em 1951. Participou das duas últimas sessões do Concílio Vaticano II (sessões 3 e 4) (ver aqui ). Como Dom Mendez-Gonzalez, nenhum sedevacantista afirma que foi um sedevacantista dos anos 1960. No entanto, queremos mostrar que ele estava em comunhão com São Paulo VI e seus sucessores.
Ele assinou Dignitatis humanae e outros documentos conciliares:
– AS III, 8, p. 901
– AS IV, 6, p. 677
– AS IV, 7, p. 849
Ele visitou São Paulo VI em várias ocasiões:
– Pamäť národa 2/2019 , p. 6
– Pamäť národa 2/2019 , p. 13
– Pamäť národa 2/2019 , p. 15
De acordo com o artigo da Christianitas de 2 de janeiro de 2021, ele também confiou a São Paulo VI uma oração dos católicos eslovacos em 1966, postando uma foto deles.
O Bispo Hnilica também visitava frequentemente o Papa São João Paulo II:
Segundo outro ramo sedevacantista marginal, ele é a origem deste ramo, pois teria consagrado ilegitimamente um bispo sedevacantista no final dos anos 90. Este rumor é infundado, pois não existem fotografias das chamadas consagrações, que aliás torna muito duvidosa a própria validade desta linhagem marginal. Além disso, Dom Hnilica nunca questionou nem o Concílio Vaticano II nem o Papa São João Paulo II. Finalmente, ele nunca foi condenado por sua hierarquia por consagração ilegítima.
Os sedevacantistas não podem, portanto, afirmar que o bispo Hnilica teria sido um sedevacantista.
Bispo da Rocha
Dom José Maurício da Rocha (1885 – 1969) foi consagrado em 1919. Foi bispo de Bragança Paulista no Brasil de 1927 até sua morte em novembro de 1969. Bispo muito conservador, participou da primeira sessão do Concílio Vaticano II (ver aqui ), mas assinou documentos conciliares por procuração, através de Dom Proença Sigaud:
– AS II, 6, p. 496 e pág. 560
– AS IV, 6, p. 683
– AS III, 8, p. 906
– AS IV, 7, p. 855
Em agosto de 1964, participou com outros bispos de um encontro ao ar livre na cidade de São Paulo, como atesta o documento a seguir; lidar, entre outras coisas, com questões sociais. Os participantes recitaram rosários e ouviram trechos de encíclicas papais (em particular de Pio XII). Dom Sebastiano Baggio, Núncio Apostólico representando o Papa Paulo VI, conclui o evento com a mensagem do Papa Paulo VI dirigida aos participantes do evento:
“O texto está subdividido de chegada dos participantes, mensagem em mensagens que abordam o Vale do Anhangaba, no centro da cidade de São Paulo a chegada do Padre Patrick Peyton, sua chegada e a recitação do pronunciamento, o pronunciamento do Núncio Apostólico, a transcrição da do Papa Paulo VI são participantes do evento, bandas de corais que animam ossos e cerimônia religiosa e como questões logísticas como transportes, garçons médicos e crianças que se providenciam dos pais. Segue ou texto:
“As 15 horas e 30 horas, hora marcada para o iníci da concentração, o Anhangabaú apresentou-se inteirmente tornado pela multidão. Nos lugares de honra viam-se o da República, Marechal Castelo Branco; o governador do Estado; Secretários de Estado e outras altas autoridades civis e militares, todos acompanhados de suas esposas e filhos. O episcopado paulista fez-se representar por […] dom José Maurício da Rocha, bispo de Bragança Paulista […]. Dos hinos religiosos incumbio-se o Coral Arquidiocesano, sob a regência do padre João Lírio Talarico. »
[…] Encerrou seu pronunciamento com a leitura do telegrama do Vaticano, com as bênçãos do Papa Paulo VI aos presentes na concentração. O Padre Patrick Peyton esteve em audiência com o Papa Paulo VI alguns meses antes e, obteve a bênção apostólica para as Cruzadas. »
– Anderson José Guisolphi, As Cruzados do Rosário em Família e astução anticomunista do Padre Patrick Peyton no Brasil (1962-1964) , p. 115-118, original em português.
"O texto está subdividido em temas referentes à chegada dos participantes ao Vale do Anhangabau, no centro da cidade de São Paulo, a chegada do Padre Patrick Peyton, sua pregação e a recitação do terço, a pronúncia do Núncio Apostólico , a transcrição da mensagem do Papa Paulo VI aos participantes, os coros e grupos que conduziram a cerimónia religiosa e as questões logísticas como transporte, assistência médica e crianças que perderam os pais. Aqui está o texto:
“Às 15h30, horário marcado para a largada do rali, o Anhangabaú estava cheio de gente. Nos lugares de honra estiveram o Presidente da República, Marechal Castelo Branco, o Governador do Estado, os Secretários de Estado e outras altas autoridades civis e militares, todos acompanhados das respectivas mulheres e filhos. O bispado de São Paulo foi representado por […] Dom José Maurício da Rocha, bispo de Bragança Paulista […]. O coro da arquidiocese ficou a cargo dos hinos religiosos, sob a regência do padre João Lírio Talarico. »
[…] [O Núncio Apostólico] encerrou seu discurso lendo o telegrama do Vaticano, com as bênçãos do Papa Paulo VI aos presentes no encontro. Padre Patrick Peyton esteve em audiência com o Papa Paulo VI alguns meses antes e obteve a Bênção Apostólica para as Cruzadas .
– Anderson José Guisolphi, As Cruzados do Rosário em Família e astução anticomunista do Padre Patrick Peyton no Brasil (1962-1964) , p. 115-118, tradução francesa.
Em 1967, um jornal nos informa que ele escreveu uma carta pública na qual deseja lutar contra o comunismo, afirmando seu apoio às opiniões de um padre que deseja ajudar o Papa São Paulo VI:
“Examinando a fase atual da Igreja, inclusive nos Estados Unidos e na Europa, ele sublinha que “os sacerdotes que confrontam a sociedade se fazem passar por seguidores do Concílio”. Ele transcreveu uma longa carta de um padre americano a Paulo VI, na qual se ofereceu para ajudar o papa “a sair do impasse em que seus inimigos o encurralaram”, e se uniu a seus pontos de vista.
– Matutina , Geral , 23 de dezembro de 1967, página 9 ( disponível em acervo.oglobo.globo.com ).
Por questões de praticidade, remontamos o artigo usando fotomontagem:
Em meados de 1968, a revista Católico nos informou em suas resenhas n°212-214 que a associação Tradição, Família, Propriedade (TFP) havia publicado uma petição ao Papa São Paulo VI, implorando-lhe que atuasse contra o comunismo:
“ Mensagem filial a Sua Santidade o Papa Paulo VI:
TENDO PRESENTE que no próximo mês de agosto terá lugar o acontecimento histórico da primeira visita de um Sucessor de São Pedro à América Latina, tendo escolhido, por ocasião do 39º Congresso Eucarístico Internacional, o colombiana, nossa irmã e vizinha,
TENDO PRESENTE que nesta visita, honrosa para toda a família dos países ibero-americanos, o Sumo Pontífice estará mais próximo de corpo e alma dos brasileiros,
OS ABAIXO ASSINADOS, MEMBROS DO CONSELHO NACIONAL DE A SOCIEDADE BRASILEIRA DE DEFESA DA TRADIÇÃO, FAMÍLIA E PROPRIEDADE, DECIDE APROVEITAR A FELIZ PRESENÇA DE SUA SANTIDADE EM NOSSO CONTINENTE PARA
1° OFERECER ao Vigário de Jesus Cristo a homenagem do seu respeito e do seu amor filial, bem como o propósito de tudo fazer – no domínio cívico que é próprio desta Sociedade – para que a Terra de Santa Cruz, Reino abençoado pela Virgem Mãe Aparecida, persevera e progride na fidelidade aos princípios da ordem natural ensinados pela Igreja com profunda sabedoria;
2° PROCLAMAMOS essa fidelidade, sobretudo diante das contínuas manobras, ora claras, ora veladas, que o comunismo desenvolve para apoderar-se do Brasil, transformando a maior nação católica do mundo em vil colônia de Moscou, Pequim ou Havana;
3° MANIFESTA portanto, com toda a energia que se possa reunir, sua repulsa ao comunismo,
[…]
5° FAZER SEGUIR a Sua Santidade o Papa Paulo VI o grito de angústia que brota do fundo de suas almas, visto que o perigo comunista cresce graças à contínua agitação de uma minoria de eclesiásticos e leigos que se dizem católicos.
[…]
6° Portanto, suplicar filialmente a Sua Santidade o Papa Paulo VI que adote urgentemente medidas para que A AÇÃO DOS Eclesiásticos E LEIGOS PROGRESSISTAS, FAVORÁVEIS AO COMUNISMO, SEJA TOTALMENTE ELIMINADA;
7° E INCENTIVAR os brasileiros de todas as classes sociais a se solidarizarem com esta mensagem, dada a calorosa acolhida que já deram à carta que o Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, Presidente do Conselho Nacional da Sociedade Brasileira de Defesa da Tradição, Família e Propriedade, abaixo assinado, escreveu ao Sr. Dom Helder Câmara, a respeito do documento do Pe. Joseph Comblin.
São Paulo, 10 de julho de 1968″
– Petição publicada pela TFP, Catolicismo , parecer n°212-214, p. 2-3 .
Mais adiante, a mesma revista informa que esta mensagem foi assinada por quinze bispos, entre os quais Dom de Proença Sigaud, Dom de Castro Mayer e Dom Da Rocha (grifo nosso):
“O levantamento de todas as personalidades que deram sua assinatura à mensagem da TFP ainda não pôde ser concluído. Os principais identificados durante a campanha são os seguintes:
■ Autoridades eclesiásticas: Dom Geraldo de Proença Sigaud, Arcebispo de Diamantina ; Monsenhor Antonio de Almeida Moraes, Arcebispo de Niterói; Dom Orlando Chaves de Cuiabá; Monsenhor Antonio Ferreira de Macedo, Arcebispo Coadjutor de Aparecida; Dom Antonio de Castro Mayer, Bispo de Campos ; Dom Antonio Mazzarotto, Bispo Titular de Ottabia; Mons. Jerônimo Mazzarotto, bispo auxiliar de Curitiba; Dom José Martenetz, Bispo-Exarca Apostólico dos Ucranianos no Brasil; Dom José Maurício da Rocha, Bispo de Bragança Paulista; Dom Rodolfo das Mercês de Oliveira Penna, bispo titular de Apolonide; Dom Vitor Tielbeek, bispo-prelado de Formosa; Dom Biagio Musto, Bispo de Aquino (Itália); Dom Costantino Trappani, Bispo de Nicósia (Itália).
– Catolicismo , revistas n°212-214, p. 8-9 .
Este fato foi noticiado em agosto de 1968 por um jornal brasileiro:
Portanto, sedevacantistas não podem usar o bispo da Rocha para provar sua posição.
Vocês poderiam fazer um artigo falando sobre o Mortalium Animos de Pio XI que condena o ecumenismo
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